Почему Вайшнавы поклоняются Богу в Его Образах? Скажем, в христианстве значительная часть верующих считает поклонение образам идолопоклонством (мусульмане, кстати, тоже), те же, кто не брезгует образами, использует их как графическую метку, указывающую, куда кланяться. Но Вайшнав воспринимает Образ Бога Самим Богом.

С точки зрения всяческих иконоборцев, Бог есть Дух, а потому ни в каких материальных образах выражать Себя не может. Любая фигурка, которой поклоняются люди, просто кусок материи — так мыслят сторонники поклонения сугубо незримому Богу. Так что, только незримому и неосязаемому Божеству позволительно возносить молитвы.

К индрийам, органам восприятия, относят глаза, уши, нос и прочее. К ним же относят и ум. Эти механизмы используются живым существом, чтобы воспринимать окружающий мир в различных информационных срезах. Людям поверхностным свойственно делать поверхностные заключения, потому зримое глазом они относят к одной категории, зримое\представляемое умом — к другой. Божество, которое видит глаз — мертвый истукан, но когда видит ум — духовный Бог. То, что сделали руки художника — всегда идол, но то, что лепит воображение того же художника, когда он представляет Бога умом в молитве, — подлинный Господь. С чего бы это? И то, и другое — продукт творческого начала в человеке. В молитве, в размышлении о Боге мы всегда, так или иначе, обозначаем Его, наделяем качествами, ожидаемыми чертами, образом. Даже если не пытаемся вообразить «во всех деталях», в какой-то степени этот процесс всегда имеет место. Так уж устроено наше мышление. Однако, такой Образ не считается иконоборцами идолом. Когда же, оный Образ, сначала возникающий в уме художника, переносится на холст или отливается из металла, он почему-то мутирует в страшного идола.

В Писаниях Сам Всевышний говорит, что обращаться (поклоняться, молиться, служить) незримой ипостаси (авйакта) слишком трудно. Этот принцип поклонения полон внутренних препятствий, опасностей и скорбей. Потому Господь являет Себя в самых разных Образах, дабы дать нам возможность общаться с Ним и поклоняться Ему. Не человек решает, что он заполучит Бога для совершения религиозных действ, но Бог благоволит явить Себя в том или ином Облике.

Ярые образоненавистники критикуют поклоняющихся Шри Мурти (Образу Бога) — вот, мол, соделали себе по собственному желанию богов и молятся им. Простите, но тогда и вы по собственному желанию создаете божка в мыслях, в собственном представлении, а затем направляете к таковому молитвы и словеса. Фактор наличия или отсутствия осязаемого ничего не меняет. Бога не синтезировать ни силой мысли, ни умением рук. Он по Собственной благой воле являет Себя Своему верному, как в тонко материальном уме, так и в грубо материальном Образе. И Его не сквернит ни ограниченное мышление адепта, ни оплошность художника.

Приходилось сталкиваться даже с некоторыми людьми, которые относят себя к последователям Веда-дхармы, но отрицают поклонение Шри Мурти, утверждая, что в Ведах и Упанишадах (в отличии от Пуран) не описано таковое поклонение. В своих стараниях быть зело ортодоксальными, по сути дела, перенимают идеи авраамических религий и переносят их на ведийскую почву.

Действительно, в Упанишадах затруднительно найти практику пуджи (особого поклонения) Образу на домашнем или храмовом алтаре, впрочем, как и подробное описание некоторых врат (священных обетов, постов) и других ныне повседневных практик. Что ж, согласно Бхагавата Пуране, на каждую эпоху есть своя садхана (духовная практика), несколько отличающаяся от прочих. Разные разделы Шастр сосредоточены на своих тематиках, и физически не могут содержать все. Тем не менее, сам принцип обнаружения Бога во множестве материальных форм и поклонения Ему в оных является одним из фундаментальных для Вед и Упанишад, не говоря уже о Махабхарате и Пуранах.

Упанишады всюду говорят о Брахмане (Боге), являющим Себя в жертвенном огне, вспышке молнии, очищающей воде, звуке. Все это не что иное, как Божество, пришедшее в избранном Образе, дабы ищущий мог найти. Не волей человека «создается Божество», но волей Божества человеку является Божество.

āyudhānām ahaṁ varjaṁ — из видов оружия Я удар молнии. kālaḥ kalayatām aham — из принуждающих Я время. Он являет Себя и в звуке: etaddhyevākṣaraṁ brahma etaddhyevākṣaraṁ param (Кат. 1.2.16) Этот слог – Брахман, этот слог – Высшее. Хотя звук произносит человек, материальными устами, но Звуковой Образ Божий нисходит по Своей воле, дабы взывающий взывал не впустую. Даже в дэватах, в высших небожителях, управляющих стихиями, Всевышний проявляет Себя ради безусловного и всеобщего блага. namaste vāyo tvameva pratyakṣaṁ brahmāsi Поклонение тебе, о Вайу! Ты зримый Брахман есть! (Таитт. 1.1.1 и 1.12.1) Дхармин (человек Религии) не ищет Бога в мире, ибо понимает, что мир в Боге, а потому всюду готов принимать обращение к нему Верховного, не брезгует принимать Даршан (Явление) Божества и в материальном Образе.