Как волнующе и притягательно слышать, что ты – Бог. Ты – Брахман. Просто ты этого еще не знаешь. Точнее, забыл. А теперь, повторяя мантру и слушая хитрые словесные конструкции «освобожденного мастера», ты освободишься сам и вспомнишь, что ты – Бог. Это разом решает все проблемы. Не о чем скорбеть, нечего бояться... Все сомнения, неясности, чувство вины, обязанности, слабости – все извергается вон из пробудившегося просветленного. Правда, не надолго. Вскоре все возвращается вновь, ибо никуда и не уходило. Но об этом «освобожденные мастера» нам не скажут, не положено.

Почему же новоиспеченный «бог» все равно остается страдающим и невежественным существом, только теперь с раздутым самомнением? Если он и правда Бог, то в нем уже заложено все: мощь, знание, совершенство, свобода. И все это должно оказаться в его распоряжении тут же, при осознанном обращении к своей всеобъемлющей сущности. Если же после просветления в его арсенале имеется только помысел о собственной божественности, да подборка смутных галлюциногенных впечатлений, какой же он Бог? Если ты Бог, создай планету, насели ее живыми существами. Но для него это слишком грубо, ниже его достоинства... Или все-таки выше его возможностей? Не только великое созидание остается вне компетенции такого «божка», но даже внутренняя гармония от него бесконечно далека. Терзаемый страстями, желаниями, сомнениями, страдающий слабой памятью и отсутствием осведомленности в самых разных областях знания, на Бога он похож меньше всего. Но впечатление произвести старается, и на других, и на себя самого.

На любое шарлатанство в этом мире находится спрос. По вашему желанию вам внушат, что очень вас любят, и оставят без денег; внушат идеалы отречения, и оставят без денег; обрадуют, что вы – «бог», и тоже соберут мзду за свою виртуозную ложь. Любой каприз за ваши деньги. Все потому, что есть каприз. Посредственности хочется пережить этакий опыт, утешить себя экзотическим впечатлением. Потому и находятся те, кто проливает сладкий яд на сердце глупого – вы и есть Бог, не отделяйте себя от Бога. Это уносит рассудок похлеще всяких галлюциногенов. Достойность принять Истину требует отсутствия любых капризов. Готов ли стать рабом Истины? Примешь ли с распростертыми объятиями холодную правду и горькое лечение? Если нет, меняй повязки на глазах дальше. Прозреть, что ты есть «бог» ничем не лучше, нежели упиться до беспамятства алкоголем – в обоих случаях галиматья.

Что значит «раб» Истины? Звучит подозрительно и унизительно. Но только звучит, поскольку на то Она и Истина, что не станет изматывать вас своим самодурством. Нет у Нее такового. Быть рабом Истины, значит, иметь нелукавую готовность принять Истину такой, какая Она есть во всех деталях. Почему это трудно? Потому что, принять Истину, подразумевает измениться самому, многое принять, от многого отказаться, и внешне, и внутренне. Библия повествует о принесении Авраамом в жертву сына своего, дабы выразить преданность Авраама Богу. Эта история призвана продемонстрировать весомость и масштаб жертвы, которую мы должны быть готовы принести ради Истины. Однако, Истине не нужны убиенные сыновья в подтверждение нашей искренности. Истине вообще не нужны никакие подтверждения, поскольку Истина знает нас без всяких проверок. Но Истина открывает Себя, как Диктатор, неумолимый и всепокрывающий. Это не означает, что Истина начинает вести Себя, как взбалмошный престарелый родственник, требуя от нас исполнять всякие глупости. Это словно появление стены перед нами, которую мы до этого не видели. Мы не можем пройти, это реально. Нам придется это учитывать. Истина показывает нам законы реальности. Убивать дурно не потому, что нас могут наказать, а потому, что насилие ради своей корысти или удовольствия противоестественно. Служить Богу надо не потому, что нам в раю дадут гордый венец или еще какую побрякушку для нашего самолюбия, а потому, что душа является частицей Всевышнего и онтологически предназначена действовать в потоке исполнения Его воли. Принять Истину, значит исправить свое мышление и поведение в соответствии с этими и прочими аспектами реальности. А способен ли ты на такое?

Гораздо проще наслушаться всякой экзотической чепухи про то, что я и есть Бог, и мне лишь нужно это осознать, освободив свое сознание. И профессиональный слепец даже не попытается открыть глаза, чтобы озадачиться деталями. Лишь для пафосной авторитетности лживые учителя прикрываются Писаниями Дхармы, в действительности же совершенно чужды им. В Бхагавад Гите Вишну говорит:

Живое существо, душу, индивидуум, Всевышний отделяет от Себя в категорию пракрити, то есть природу, которой Всевышний обладает, которой управляет, но которой не является Сам. Пракрити не равна ее Обладателю. Бхагавата Пурана продолжает эту линию мысли, противопоставляя природу Всевышнего и Его пракрити (или шакти):

Бхагаван, Всевышний использует сознающую и не сознающую пракрити (yuktāya). Но Сам стоит над этими природами и никогда не возникает состояния равенства. na tat samaścābhyadhikaśca dṛśyate, не найти никого равного Ему или превосходящего Его (Шветашватара Упанишад 6.8). Никогда не стать равным Ему, никогда не уподобиться Богу, никогда не стать Им. И речь не идет о том, что все – Он. Ибо тогда священная Упанишада откровенно несла бы ахинею, говоря о других (сравнение подразумевает наличие разных объектов для такового), которых нет. Итак, Слово Самого Бога проводит непреодолимое природное различие между живым существом и Богом.

Писание определяет душу, указывая на ее предназначение. В здравом состоянии мы не определяем свои цели, они уже определены, и это не рабский плен, это свойство природы. Как дыхание или мышление нельзя отнести к навязанной повинности, но к природной составляющей. Однако, так мыслить может только то существо, в котором есть зрелость наблюдающего и анализирующего. Скучающий прохожий скорее позабавится абстракцией о своей божественности. Искатель Истины готов увидеть и принять свою ограниченность, которая и обуславливает его невежественное пребывание в мире материи, совершенно не свойственное всемогущему и всезнающему Богу. Следующим шагом он сознает зависимость всего сущего (и себя самого) от Абсолютного Целого. И, в конце концов, он приходит к принятию своего предназначения ради Абсолютного Целого, ибо слабая и слепая частица не может содержать в себе совершенную и всеобъемлющую цель, только нечто еще более ограниченное, нежели она сама. Цель не в части, но в Целом.

Что есть гармония? Когда каждая капля и водный вихрь в реке пыжится урвать свое счастье? Или когда река являет собой поток, в котором каждая составляющая живет и действует в потоке и ради потока? Это не абстрактная идеология, это чистое естество живого существа – быть в Боге и для Него.