Иногда наш ум в отчаянии из-за мрака тамаса, иногда его охватывает очередная придурковатая надобность из-за атаки раджаса, что мы и называем вдохновением, а иногда мы растекаемся в блаженном ощущении достатка и умиротворения, поскольку накатила саттва. И каждое изменение словно меняет мир, в котором мы живем. Под влиянием тама-гуны мы вдруг обнаруживаем себя в окружении монстров неудач, бессилия, страхов, потерь, и нам кажется, что так было всегда, просто мы не замечали этих фактов. Потом ощущаем пинок изнутри, - бывает, что очень сильный, а иногда слабое подталкивание, - мол, «тебе нужно вот это», или «на самом деле, тебе дико интересно вот то». И раджас весело тащит обалдевшую тушку веревкой за шею к вещам, которые вчера ей были абсолютно неинтересны, и столь же неинтересны будут завтра. Но пока удавка на шее влечет человека к навязанной надобности, любой пустяк может быть подкрашен в привлекательные оттенки вкусного, важного, интересного. Потом внезапно ветер утихает, и изнутри нам шепчет саттва – как хорошо просто затихнуть и любоваться простыми радостями и картинами этого мира. Нам спокойно и сыто... Но откуда-то начинают вылезать тараканы сомнений, злой шепот, утверждающий, что скоро все хорошее кончится и ты начнешь терять, теплый свет саттвы меркнет, и ты уже в сумерках, которые не предвещают ничего доброго. Круг замкнулся, и все будет повторяться вновь и вновь.

Это не один день из жизни клинического сумасшедшего. Это точное описание того, как живет каждый из нас день за днем.

Когда приходит доминант тамаса, мы виним себя за неудачи, за слабость, виним мир за жестокость, пытаемся найти причины. Но тамас приходит не потому, что ты плохой мальчик (девочка), и тебя надо наказать, и не пытается «вселенная» тебя чему-то научить, вынуждая выискивать – в чем же тут урок для меня. И порыв устремленности тебя охватывает вовсе не потому, что ты гениален, правильно мыслишь, волевой человек, знающий, чего он хочет от жизни. Просто ты часть мира, который существует циркуляцией гун. Хочешь ты этого, или нет, но данная циркуляция будет постоянно проходить и через тебя. В какие-то периоды жизни будет чаще одна гуна заглядывать, в какие-то иная. Они не приходят потому, что ты такой-то или в результате того, что ты давеча вот так вот поступил. Так же как вчерашнее спокойное море сегодня бьет тебя волнами не потому, что ты его вчера чем-то расстроил, а просто сегодня шторм. И до тебя морю нет никакого дела, ни сегодня, ни вчера.

Проблема не в гунах и не в состояниях, которые оные гуны вызывают, а в том, что ты пытаешься при каждой «смене власти» жить по-новому. Возникает принуждение соответствовать новому доминанту, срочно все перекрасить в подходящие тона, сделать новые выводы, пересмотреть свою жизнь. И человек подчиняется этому принуждению, как и положено безвольному началу. И к чему он придет завтра, понуждаемый новой сменой гун, никому неизвестно.

Но для йога смена гун – не приговор. Происходит очередная смена гун, и йог понимает, что просто пришел туман. Он не пытается переспорить его, не пытается рассечь саблей, не пытается найти в нем что-то хорошее, ведь это бесполезно и не более чем самообман. Он просто знает, что это лишь туман. Туман остается, но йог не становится рваным облачком этого тумана. Он не оказывается жертвой мира жестоких монстров тамаса, которые пугают тебя и подавляют волю к жизни. Не сражается с ними, не убегает от них, не пытается найти с ними общий язык, не рвет на себе волосы, виня себя в происходящем... Что он делает? Он знает. Вот, что он делает. Нет монстров. Есть лишь туман, тени которого можно принять за монстров, подчинившись больной склонности сознания, после чего и начнется весь кошмар. Аналогично он живет в тумане саттвы или раджа-гуны.

Обывателям философии мнится, что копание в происходящем – это следствие мудрости. Но анализ должен вестись исключительно в правильном направлении и верным образом, иначе он просто разрушает здравость сознания. Далеко не всегда причины в нас. Мы мизерная частичка мира, причины событий и алгоритмов функционирования которого лежат далеко за пределами нашего восприятия.