К религиозной среде примазывается немало тех, кто способен верить, но не способен изучать. Верить «как-нибудь» может почти каждый, ибо такая вера — побуждение желаемое принимать за действительное. Сочетание способности фантазировать с сильным желанием к нафантазированному выливается в псевдо религиозную веру. Так верить неправильно, но очень удобно. Не требуется никакого напряжения, кроме напряжения воображения. Спросить такого человека, почему он имеет именно такое представление о Боге, и среди оснований будет все, что угодно, включая голоса в голове, чувства сердца, ночное видение, искренность, но только не Шастра, только не объяснения Бога Богом.

Таковые не прочь изредка сослаться и на Писание, но лишь в подтверждение собственной правоты, а не подчинять себя правоте Писания. Если же собеседник окажется из осведомленных и так же предоставит свидетельства Шастры, которые укажут на ошибочность заключений оппонента, оный оппонент, презрительно скривя рот, отметит, что цитатками может сыпать каждый, но это уровень неофитов-фанатиков. Приведет и обоснование своему подходу: Шастра, мол, дает понимание... Так, что важнее — Шастра или понимание? Согласимся. Действительно, понимание, которое дает Шастра, важнее самой Шастры, так же, как еда важнее желудка, ее поглощающего. Только как извлечь толк из еды без желудка? Как обрести понимание Шастры без самой Шастры?

Наш оппонент тут же предоставит множество обходных путей: медитация, собственное опытное познание, формирование оригинального представления из обрывков некогда прочитанного у греческих философов, фантастической повести Клиффорда Саймака и статьи в журнале «Наука и Жизнь», и т.д. Это считается вполне естественным и нормальным. Только разве нормально изучать биологию по инструкции к пылесосу, или постигать сложности социальных отношений через освоение столярного дела? Даже сам термин «Бог» мы берем именно из Писаний, но почему-то решаем, что понимание этого термина мы можем взять откуда угодно и даже придумать самостоятельно.

Откуда берется такая нелепость? Полагаю, из общепринятой формулы «Бог для каждого свой». Сам этот подход априори вносит Бога в разряд воображаемых явлений, вроде Деда Мороза, о котором незазорно придумывать любые небылицы и потом немножечко в них верить, просто для хорошего настроения. Ошибка в самой смысловой конструкции. Бог не для кого-то, но каждый для Бога. Не Бог где-то там, в одном из чуланов нашего сердца сидит и ждет, когда нам понадобится Его утешение, но мы — малые частички Его Бытия. Потому не Он объект моего восприятия, но я — объект для Него. Он — сверхобъективность. Так что, не может быть одного «бога» для меня, другого для вас. Он — безотносительная Реальность, единственная и не зависящая от нашего субъективизма мнений. Эта самая Реальность испокон веков доносит информацию о Себе до нас, только из этой информации мы вообще можем иметь представление о том, что Бог существует. Данная информация и называется Веда-шастрой, Писанием.

Логичным и здравым будет черпать понимание о Боге из объяснений, которые поднимают тематику божественного и исходят от Бога. И наоборот, крайне глупо игнорировать уже существующие объяснения Самого Бога, изобретая собственные производные. Потому Сам Господь и говорит:

На вопрос Арджуны о том, какова же основа веры тех, кто черпает свои убеждения не из одной лишь Шастры, Всевышний отвечает, что вера таковых неизбежно происходит из природы самих людей. Оная природа может быть грубой и невежественной, может быть импульсивной и переполненной внутренних побуждений, а может быть тонкой и благостной. Именно врожденные свойства тонкого тела вынудят человека верить определенным образом, так же, как оные свойства принуждают его ощущать определенные вкусы, желания, действовать определенным образом. Если вера в человеке берется не из Веда-шастры, вариантов нет — остается только то, что навяжет временная природа самого человека. Да и что еще может быть непосредственной основой для веры? Либо навязанное свыше объяснение Самого Бога (Шастра), либо нечто придуманное в рамках собственных склонностей и возможностей.

Нужно понимать, что обретение веры, убеждений из Шастры, это не вопрос лишь прочтения. Шастра — иго. Она разрушает наши закоснелые шаблоны мышления, идет против вкусов и привычек, обличает и вынуждает жить определенным образом. Понятно, почему, как грибы после дождя, появляются всякие эзотерические школы, «гуру», которые учат исключительно собственным соображениям, новые «беседы с богом», хотя реальная Беседа с Богом уже тысячи лет как существует в устной и письменной форме. Шри Кришна уже говорит со слушателем, отвечая на вопросы Арджуны, но ленивый лучше поплывет на волнах собственных фантазий, лепя «бога», которого так легко и приятно принимать.

Эта дикая лень и, сопутствующая ей, бесконечная глупость возводятся людьми в эталон, синтезируют новые притчи и даже целые философии. При том, это справедливо не только в отношении людей явственно и формально противопоставляющих себя Веда-шастре, но и тех, кто на словах следует ей.

Много лет назад от некоторых кришнаитствующих я слышал довольно показательные истории. К примеру, считается, что во время путешествия по Бхарате, Нимай Пандит встретил у Храма человека, который лил слезы над книгой. Оказалось, что в руках он держал Бхагавад Гиту, но перевернутую. На закономерный вопрос Нимайа Пандита, человек сказал, что он неграмотный, но когда он берет Гиту в руки, перед его глазами возникает картина: в колеснице перед Арджуной стоит Кришна и, улыбаясь, дает ему наставления. Эта картина вызывает у него поток слез. На что Нимай Пандит якобы ответил, что сей человек воистину понимает смысл Гиты.

Выводы, к которым подталкивают авторы этой истории, очевидны. Не очевидно другое: неужели воображаемая картинка, в которой беседуют два мужика — один с усами, другой фиолетовый, — важнее того, что именно говорил Шри Кришна Своему ученику и другу? Почему данный персонаж мог найти время, вцепившись в книгу, часами лить слезы над воображаемыми образами, но не нашел времени элементарно научиться читать или не заучил фрагменты Гиты из регулярных чтений в Храме наизусть, как это делали тысячи его современников? Мне начнут рассказывать о том, что человек, вероятно, был из простых селян, а оным в то время путь к изучению санскрита был заказан... Все это отговорки. Великое множество примеров в истории тех, кто имел низкое рождение, но им не помешало это приобщиться к изучению Шастры. Просто была надобность принять иго Правды, а не тешить себя эмоциональными всплесками от собственного воображения. Однако, определенной категории людей выгодно утверждать, что любовь воображаемая куда возвышенней любви реальной. Возомнить удобного «бога» и полюбить его — это воображение. Если речь идет о настоящей любви к настоящему Богу, любящий обязательно будет взыскивать то, что думает Любимый, что Он считает верным, чего желает. И ищется это не в собственном сердце или воспаленном уме, но в явно сказанном Любимым, в Шастре.

Еще одна притча: жил некогда бедный трудяга. Он очень любил Бога. Однажды услышав санскритскую мантру и узнав ее значение, он стал постоянно ее повторять, когда работал, ходил по дому. В мантре этой говорилось: Ты мой Господин, а я Твой слуга. Но человек по ошибке поменял слова местами, потому мантра стала звучать: Я Твой господин, а Ты – мой слуга. Случилось мимо его дома проходить ученым брахманам. Они услышали его повторение, вбежали в его дом и устроили нагоняй, объяснив ошибку. Что в итоге? Человек стал повторять правильно, но он теперь все время думал о том, чтобы не перепутать слова, а потому уже не смог повторять с прежним глубоким чувством.

Думаю, выводы, к которым пытаются нас подтолкнуть авторы сего перла, так же очевидны. Ох, всюду эти досаждающие образованные брахманы с их вечным «как правильно»! Просто жизни не дают истинно верующим! Ну, с ними все понятно. Не понятно только, почему герой басни настолько слабоумный, что элементарная перестановка слов в мантре начисто лишила его любви к Богу. А была ли любовь-то?..

Богата подобными «трансцендентальными историями» философия лентяев, ибо удобных притч можно наштамповать вдоволь, а потом «доказывать» ими собственную правоту. Однако, для человека адекватного и нежелающего быть убаюканным изготовителями собственной веры, очевидно, что все ответы следует искать в руководстве Самого Бога, а не в сердце, в галлюцинациях, интуициях или новых «беседах с богом» доморощенных провидцев. Это аналогично тому, как действительно любящий человек спросит о желаниях любимого у самого любимого. Если любимый говорит, что хотел бы посидеть в тишине и покое, только законченный эгоист устроит ему шумный праздник, сославшись на «откровение» в собственном сердце. Это понятно и очевидно. Увы, адекватность суждений в наше время не в чести, ибо так много людей лишились достоинства, согласившись быть безумцами своего удобства ради.