Фрагмент из личной переписки Гурудэва.

Люди говорят: в спорах рождается истина... Правда ли это? Как к этому относится? Конечно, я имею ввиду не споры с криками и навязыванием своего мнения. Просто 2 человека выражают свое понимание того или другого вопроса, диаметрально противоположное мнение. И пытаются переубедить друг друга, приводя свои доводы (основанные на знаниях, полученных, конечно, из святых писаний, а не свои умозаключения). Почему это плохо?
С уважением , ...

Ответ Гурудэва:

Спасибо за вопрос. Я давно планировал изложить свои мысли по этому поводу. Видимо, время пришло. Постараюсь изъясниться как можно понятней и проще, чтобы любой читающий смог меня понять.

Спор - это не плохо, это в высшей степени бесполезно. Чисто теоретически можно предположить, что некогда спор имел определенную пользу, не в силу своей природы, а исходя из качеств, способностей и целей спорящих. Возможно, в стародавние времена мудрые и праведные могли ради установления истины вступить в спор, который выражался в последовательном озвучивании не своих мнений, а доводов Шрути. Наиболее целостная, гармонично связанная с Шрути и явно присутствующая в них парадигма побеждала. За годы своей садханы я ни разу не видел подобного спора, хотя был свидетелем и, сознаюсь, участником многих религиозных споров.

Народное изречение "в спорах рождается истина" не верно так же, как и глас народа вообще. Во-первых, истина не рождается, она просто существует; во-вторых, она принимается не спором, но способностью искать и принимать истину, чему спор совершенно никак не может способствовать. Диспут о Дхарме может происходить в одном из трех форматов: вада, джалпа или витанда. Вада - это просто озвучивание шабда-праман Шастры, связанных меж собой логической последовательностью. Джалпа может подразумевать спор ради победы, и здесь все средства хороши - подтасовка фактов, эмоциональное убеждение, давление собственным авторитетом, лесть, псевдологика... Главное, что ради "блага" оппонента. Витанда имеет одну цель и исход - разрушить убеждения оппонента, раскритиковать его, пусть даже при отсутствии возможности предоставить какую бы то ни было альтернативную концепцию.

Спор в нынешних реалиях выражен как джалпа или витанда. Абсолютное большинство людей (я имею в виду религиозных людей; про посторонних для Шастры и говорить нечего) даже представить себе диспут в категории вада не в состоянии. Спор может быть без криков, ругани, мордобоя, но может ли он проводиться без страстного стремления победить, навязать то, что нам видится правильным? Несомненно, мы уговариваем себя, что спорим ради блага собеседника, что хотим его спасти, помочь, но по факту мы стремимся победить. Разве в нас цель ПРОСТО озвучить истины из Шастры? Тогда почему мы не успокаиваемся (во всех смыслах этого слова), сделав это? Почему нас бесит несогласие оппонента? Ведь цель достигнута - мы озвучили истинную парадигму Шастр. Нет, нам не это нужно. Нам нужна наша победа и поражение противника. Только тогда мы будем удовлетворены.

Теперь, думаю, понятно, почему "проповедническое дело" вынуждено эволюционировать. Простое озвучивание Откровений Шастры мало кому интересно. Нет, до слушателя еще нужно достучаться, заинтересовать, сыграть на его чувствах, польстить, грамотно выявить его вкусы и пороки, чтобы прикормить в свое стадо. Вот и идут в дело психология, маркетинг, технологии. Все это накладывает свой отпечаток и на религиозные споры. Люди поняли, что устраивать яростные обличения не слишком плодотворно. Как говорится в одном известном советском кинофильме: "к людям теперь надо быть мягше, а на вопросы смотреть ширше". Споры стали изощренней, вежливей, научней и даже всеприемлющей. Но цели у них остались прежними.

Неспособность в диспуте просто озвучить доводы Шастры следует из порочной природы людей. Не споры порождают анартхи, а анартхи порождают споры. Мы не можем быть удовлетворенными самим существованием Истины, потому не удовлетворяет нас озвучивание таковой. Объяснение Шастра-праманы - карма, к которой призвано живое существо, но победа в диспуте - карма-пхалам, на который живое существо претендовать не может, а потому не должно испытывать и стремления к победе. Но кто на такое способен? Только чистые души, джнанины, постигшие карма-йогу.

Таковой джнанин понимает и чисто практическую сторону вопроса. Чего стоит результат спора? Допустим, я не выиграю спор и мне не удастся убедить оппонента... Что это меняет? Истина станет другой? Мне пора на курсы переквалификации проповедников? Этот результат ничего не стоит. Если же "у меня все получилось" и оппонент был вынужден признать правоту моих доводов, чего мы добились? А ничего опять же. У оппонента слабее логика, эмоциональный напор или начитанность, что и привело к моей победе. А толку-то? Если человек не в состоянии на самом деле понять и принять конкретную мысль Шастры, это значит, что нет адхикара, и насильственным вбиванием в него правильности этой мысли мы не изменим его адхикар. Он согласится просто потому, что не сможет возразить, но не потому, что в результате нашей славной победы станет другим. И чего мы добились? С таким же успехом можно было написать Шастра-праману на бумажке и запихать ее в пустой чемодан. Точно так же в спорах мы запихиваем истины в головы оппонентов, но реально от этого ничего не меняется.

Религиозные споры ведутся столетия. В рамках последователей Вед так же. Арбитры тщательно документируют "победы" и "поражения" в регулярных побоищах таттвавадинов, шри-ваишнавов, адвайтинов и прочих. Если эти победы действительно являются победами и развенчивают заблуждения оппонентов, почему же до сих пор все эти абсолютно разные учения продолжают сосуществовать? Потому, что в спорах никак не меняются внутренние способности людей, их чистота, стремление к Истине, способность довериться Нарайане. Вбитое в кого-то насильно, в ходе спора, будет исторгнуто вон или переделано "под себя". Иначе не бывает. Вот, почему я не вступаю в споры. Сам не пытаюсь никого принудительно "спасать", и не позволяю промывать мозги себе всяким доброжелателям и идейным борцам за правду.

Единственный приемлемый вариант - просто озвучивать Шастра-праманы. Кто способен их принять и понять, сделает это без всяких споров, просто потому, что увидит истину своей способностью видеть. Если же человек не имеет тотальной внимательности к Сат, к Реальности, он будет сыпать на меня высказывания очередного Свами, доводы из личного жизненного опыта, услышанное в собственном сердце, перевранное из Шастры. С ЧЕМ тут спорить и зачем? Если же у человека есть подлинные Шастра-праманы и адекватное объяснение, то уже от меня зависит - смогу ли я их принять. Именно от меня, а не от его умения вбивать спором спасительные идеи в голову собеседника.