Ввиду особой актуальности для западных садхаков публикуем фрагмент личной переписки Гурудэва.

Доброго здравия! Мне очень понравилось содержание сайта. Хотелось бы узнать у Гурудева каков Дхарм для тех, кто родился вне Веднего общества, каковы должны быть стремления, содержание их жизни, обязанности?
С уважением , ...

Ответ Гурудэва:

Сложный вопрос. И потому, что ответить на него – значит, рассказать почти все (а это разговор далеко не на одно письмо), и потому, что Веда-шастра регламентирует, прежде всего, жизнь тех, кто рожден в обществе ариев. Иное положение дел было бы удивительным. Но определенные моменты, которые представляются мне ключевыми, я попытаюсь обозначить.

Рождение вне йони, санги и самскар людей Веды — очевидное зло, большая потеря, которую нельзя восполнить искренней верой, страстным желанием быть арием. Разумному человеку совершенно очевидна печальная нелепость тех, кто, кичась своей «трансцендентной концепцией», устраивает ролевую игру в брахманов, кшатриев и вайшйев. Самые смиренные благоволят принять участь шудр, но и здесь промахиваются, потому как «шудра» все еще вхож в понятие варна-ашрама, регулируемого всем богатством Веды. Изгои начинаются ниже, вне этих четырех сословий, и, по понятным причинам, Веда не изобилует специальными наставлениями для оных изгоев.

Впрочем, вся бедовость нашего положения не исчерпывается упомянутым. Родись мы в Индии, в какой-либо варне, все равно будем рожденными в эпоху Кали. Я не говорю, что теперь вовсе нет достойных брахманов или кшатриев. В конце-концов, Бхагаван явится на закате Кали-йуги в семействе святого брахмана, стало быть, и до тех пор будут великие души (brāhmaṇasya mahātmanaḥ bhavane viṣṇuyaśasaḥ kalkiḥ prādurbhaviṣyati). Однако, от оглашенного Шастрой факта никуда не уйдешь. В очень далекие светлые времена рожденным были свойственны: tapaḥ śaucaṁ dayā satyam, что и составляло их потенциал понимать Веду и следовать ей. Теперь же: dharma pādas te satyaṁ nirvartayed yataḥ... Осталось лишь одно природное достоинство — верность истине, правдивость, способность ценить настоящее и быть настоящим.

Вот этой настоящей нуждой в Истине и следует внимать Откровению Парамешвары. Свойство чуткости к Истине не статичное, развиваемое. Оно является основой того, что именуется джиджнасу, прапатти, шаранагати. Своего рода, настройка себя на тонкое и незамутненное восприятие Сат. Это то, чем мы, лишенные в той или иной степени другого необходимого адхикара, зовем Бхагавана, приникаем к Его Шастре, исполняем угодные Ему кармы, инспектируем себя на соответствие Его пожеланиям. Для нас, рожденных в век Кали вне Веда-патха, внимание Сатйам — все и вся.

Сотни раз переступать через себя, отказываться от того, что казалось истинным и принимать более целостное и ясное понимание Истины. Быть готовым принять ее такой, какой она откроет себя, и принять любой ценой. Постоянная внимательность в ожидании Даршана. Словно исследователь, что сутками сидит возле мощного радара, направленного в глубины вселенной, в надежде услышать заветный сигнал. С таким отношением садхак внимает словам Вишну, внутренним изменениям, возможности совершить ту или иную йаджну. Так становится пригодным все более явно зреть Основу и Смысл всего сущего. dṛśyate tvagryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣma-darśibhiḥ. Но видим (Атман) лучшим разумом, видящим тончайшее тончайшим. (Кат. 1.3.12)

Это и есть содержание жизни дхармина. К чему ведет такая жизнь? Что является целью? vinā mokṣaṁ phalaṁ yattu na tat phalamudīryate (Мадхва цитирует Падма Пурану) Кроме мокши, ничто не может рассматриваться результатом, достойным усилий. Какова мокша? muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Освобождение — есть устранение любой личности отличной от истинного себя. (Бхаг. 2.10.6)

Джива не меняется в зависимости от эпох и обстоятельств (ведомо, что оная неизменна), а значит, и для узников Кали-йуги цели и устремления остаются теми же, что и для веда-вадинов прошлого. Путь же к цели именуется йогой, и он один. Именно поэтому в Шастре мы так часто встречаем «йога» без всяких конкретизирующих добавлений. Невнимательные или слишком заангажированные толкователи Шастры, встречая это отдельное, самостоятельное слово трактуют его под свои нужды: когда удобно, это «преданное служение», а когда нет, то «мистическая йога», и т.д. В действительности же, есть одна цель и есть один путь. Объясняя, взволнованному и потерявшему ясность суждений, Арджуне последовательный путь, Кришна не совершает внезапный и совершенно неуместный экскурс по различным йогам, но говорит об одной йоге, детализируя садханы, составляющие йогу (карма-йога, джнана-йога, саннйаса-йога и т.д.). Все это предписанные нам садханы, все это составляет единственно возможный путь к мокше. Разумеется, в разных ситуациях, на разных этапах у разных людей соотношение этих составляющих различное. Шудра в силу понятных ограничений не мог иметь «ядром» своей Дхармы джнана-йогу или дхйанам. Его садхана по большей части базируется на культуре действия, карма-йоге. Но скажите, разве возможна карма-йога вне джнаны? Разве не вершит шудра молитв (пусть это стути и Пураны, а не Веда)? Разве не причастен шудра йаджне, посвящая Богу свои усилия и жертвуя плоды оных? И не связывает ли в дхйане он свой помысел, если не со всюдусущим Атманом, то с Божеством в местном храме?

Справедливо отнести эту йогу и к нам. Имея те же цели и высокие чаяния, что и люди Вед, мы ограничены в средствах достижения. Не можем мы проводить регулярные огненные йаджны брахманов, не можем вершить кшатрийские подвиги, защищая ведийский социум с оружием в руках, и даже для исполнения многообразных предписаний вайшйев и шудр у нас не хватает квалификации. Не позволено нам исполнять Дхарму вне своей компетенции. Только асуры играются в йаджны на свое усмотрение yajante nāma-yajñais te dambhenāvidhi-pūrvakam, вершащие, так называемые, йаджны с лицемерием, без следования предписаниям. Однако мы способны помнить Нарайану, звать Его, совершать, пусть простейшее, но поклонение.

Господни слова: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati... о предложении Богу небольшого количества воды, цветка, фрукта или даже листка, показывают, что Дхарма может быть реализована даже в величайшей скудости возможностей, что Господь может быть удовлетворен стараниями даже тех, чья садхана сформирована из самых простых составляющих. Не в небрежении, но в ограничениях. Отделаться листком на пудже, а затем услаждать себя сладостями, не верх ли подлости и фальши? Так же, имея проницательное мышление, продвигаться в научной карьере, а богомыслию посвящать лишь пол часа на ежедневном арати или чтении, не есть скудость потенциала к дхйане, но скудость веры.

Мы не можем отнести себя к брахманам или другой варне, но, имея дом, семью, работу и доверие Богу, мы должны исполнять то от Дхармы грихастх, на что только способны: защищать вверенное, нести ответственность, добывать пропитание домашним честным путем, поддерживать в доме благочестие, сосредотачивать жизнь домашних вокруг Божества, вершить пуджи, предлагая Шри Мурти дхупа-ади, регулярно внимая Шастре и Гуру, взирать очами веры на Господа, присутствующего всюду. Так же, проводя жизнь в уединении или отречении, мы, хоть и не в силах соблюсти все предписываемое в Аранйаках, но вершить посильную аскезу, возложенную Шастрой или Ачарйей, посвящать вниманию Истине свои помыслы и волю, мы вполне можем. Пусть нам не дано изучить и понять Веду, но есть Махабхарата с ее Гитой, есть Пураны, да и Упанишады, хоть и относимые к Шрути, но являющиеся самым ясным и естественным объяснением Вед, мы можем с великой осторожностью и почтением изучать, поскольку оказались в такой ситуации, в которой приходится на свой страх и риск принимать решения о правильности или ошибочности того или иного суждения. Разумеется, есть и труды Ачарйев прошлого, многое объясняющее, но что-то и искажающее (иначе как они могут друг другу противоречить?). Внимательность к Истине, готовность поставить ее выше своих предпочтений и религиозного этикета, позволяют нам открыто мыслить и принимать решения. У нас нет другого выбора. Нам не предоставлена возможность, используя врожденный адхикар, впитывать Истину с первых дней и от каждого встречного. Потому, постоянно приникая к Шастре, мы корректируем свое мышление и свою жизнь настолько, насколько нам позволено. Для нас все непросто, но что ж тут поделать.

Надеюсь, что в общих чертах я смог прояснить свою позицию по заданным вопросам. Для более конкретных ответов требуются и более конкретные вопросы. Невозможно просто взять и перечислить в одном письме все, что относится (или может относиться) к садхане обитателя Кали-йуги. Понятно, что воспеванием «Харе Кришна» и увещеванием прочих делать то же самое Дхарма в Кали-йугу не ограничивается. Я не могу с уверенностью сказать о жителях Сатйи, но мое понимание Дхармы формируется годами, и думаю, что этот процесс будет длиться до конца жизни.