Санга, среди прочего, значит «общение». Общение подразумевает обмен, обмен тем, что важно. Таким образом, санга – концентрация на том, что видится сутью. Почему асат-санга так пагубна? Потому что, ее суть – асат, не-Истина. Когда тесно общаемся с тем, кто живет вишайей, отравляемся этой иллюзией. Асат, значит «забвение Пуруши». Он полон тем, что считается ценным в категориях пракрити, а потому в нем забвение Нарайаны. Асат.

Сам принцип санги в том, что к нам переходит то, что для другого ценно, мы оказываемся под влиянием его вкусов, склонностей. Из сердца в сердце переходит то, чем сердце богато, чем живет. Нельзя войти в озеро и остаться сухим, так же нельзя жить в асат-санге, в пракрити-санге, и оставаться в Иша-санге, общении с Ишварой. В Шри Гите сказано:

Очень ясный принцип. Если сознание полно мыслями о материальном, то санга с вишайей неизбежна, а санга непременно рождает каму. Что «ценного» в вишайе для баддха-дживы? Вкусы, которые возможно испытывать к этой вишайе, и в последствии услаждать их. Это желание переживать вкусы и выражается в сознании живого существа камой. Но это же справедливо и к ситуации, когда мы позволяем себе поместить в свое сознание мысли о носителе таких кам. Эти мысли приводят к тому, что мы вступаем в некоторое (пусть неявное) общение с таковым. Образуется санга, санга порождает каму к этому человеку, а в последствии ко всему, что желанно для этого человека. Кама очень заразна. Не успеешь и глазом моргнуть, как начинаешь испытывать вкус и привязанность к тому, что совсем недавно не вызывало никаких симпатий. Вменяемый человек вдруг становится помешан на фасоне своей одежды, или же начинает испытывать гипнотическое влечение к яхтам, стильным автомобилям. Откуда это? Заражение чужой камой. Это следствие пракрити-санги.

Стремясь найти понимание и сочувствие к собственной персоне со стороны, баддха-джива может обратиться к Садху или Шастре, но испытает разочарование, ибо под пониманием в ее случае подразумевается симпатия и даже разделение ее больных интересов, склонностей, слабостей. А в Шастре и Святых этого не найти. Потому к Дхарма-Шастре и дхарма-джанам вскоре интерес ослабевает. Однако, вместо этого, появляется интерес к пракрити-санге, так как в ней вполне возможно найти это самое «понимание». Да только с этим пониманием и сочувствием к бедолаге переходят многие камы от сочувствующего. Вот и новые кандалы, которых и так было более чем достаточно. Желания, вкусы, стали еще сильнее, еще многочисленнее. Начинается все с dhyāyato viṣaya. А заканчивается?.. buddhi-nāśāt praṇaśati. Способность разуметь правду исчезает. Все, что остается разуметь – интересы, вкусы, представления, которые приходят в асат-санге. Шри Кришна советует Арджуне:

Казалось бы, вот безотказная панацея. Если и возникают последствия пракрити-санги, вполне можно силой разума взять под контроль ум, и все станет на свои места. Но так ли происходит на самом деле? Вспомним трагедию Аджамилы. Что произошло с ним, когда он позволил себе подглядывать за развратными игрищами шудры и женщины легкого поведения?

Рекомендованный принцип ātmanātmānam был исполнен, и не просто исполнен, yāvat sattvam, всеми силами, со всем старанием. А дальше тьма греха. Он забыл Пурушу, но спасло Его то, что Пуруша не забыл его самого. А ведь Аджамила был дхарма-джаном. Какая угроза! Какое звучное и шокирующее предупреждение всем нам! Если я позволю себе быть в санге с тем, кто носит в себе асат, вишайу, я обязательно забуду Пурушу. Таково заключение Бхагавата Пураны. И не обязательно мне непосредственно общаться с таковым, достаточно с расположенностью думать о нем. Последующий алгоритм сработает автоматически, и я даже толком не замечу этого.

Садхак не может, находясь в пракрити, перестать видеть, слышать, говорить и прочее, но он должен сознавать объекты пракрити и живых существ не самостоятельными субстанциями, а лишь частичками Того, к Кому обращено его сознание. С чем его санга в воспринимаемом объекте? Со вкусами, по средствам которых он может извлекать услады? Или с предназначением этого объекта, предназначением_ради_Вишну? Остальных санг не должно быть. К этому последовательно движется настоящий дхарма-джан. Свидетельствуя о медитации Бхишмы, Пурана говорит: vimukta-saṅgaṁ mana ādi-pūruṣe kṛṣṇe; отбросив все санги, умом (простерся) к Изначальной Личности, к Кришне. Обращаться к Ишваре в каждом предмете, действии, и так общаться с Ним. Быть в иша-санге. Санга – не только беседа, но отчетливое понимание правильной связи воспринимаемого объекта с его предназначением. Чей он? Для чего он? И как именно в нем реализуется его настоящее предназначение? Жить правильным Знанием об этом – иша-санга. Только в таком Знании реализуемо и общение с Ишварой. Просто «беседы с богом», в отсутствии такой санги – блеф, игра ума, обильно припудренная эмоциями. Но те, чье сознание с решимостью сторонится санг, оставив себе лишь Вишну-сангу, идет кратчайшим путем к освобождению от всей скверны. Вишну Пурана совершенно отчетливо утверждает эту истину: