Само слово «преданность» — не слишком удачное, если мы хотим все же оперировать теми понятиями, которые используются Шастрой. «Преданность» — это идейная позиция. Можно быть преданным какому-то делу, человеку, который занимается этим делом. Вот решили мы вдруг, что идеология такой-то партии нам близка, и вообще ведет человечество к светлому будущему, и стали преданными последователями этой партии, идеологии, лидера. Понятие преданности уместно отнести к популярной ныне концепции «миссия гуру», когда каждый понимает, что он нужен для развития этой миссии, и становится горячим, преданным ее сторонником, сотрудником. Некая избирательная идейность...

Но Шастра использует несколько иные концепции. prapatti подразумевает доверие себя Богу. Не идеологический сторонник «преданный» именно этому Богу, бьющий себя кулаком в грудь «да я — Ваишнав!..», а доверившийся Нарайане, буквально, бросивший (prapad) себя к Его стопам, безоглядно отдавший себя в Его руки. śaraṇāgati — обретение прибежища, покровительства, защиты. И, конечно, bhakti — сложнейшее в определении понятие, которое невозможно перевести ни на русский, ни на какой иной язык. Технически к нему можно отнести совокупность значений: принадлежность (кому-то), полнейшее доверие, нежная привязанность, расположенность (к кому-то), глубокое почитание и т.д. Наверное, именно эти слова чаще всего обозначаются в переводах термином «преданность». Впрочем, не слишком разборчивые и не чуткие к Шастре переводчики словом «преданность» переводят все подряд, включая «йогу», «карму» и прочие.

Эмоция (чувство, ощущение, впечатление) ли это?.. Нет. Эмоция, чувство — это всего лишь механические следствия чего-либо. Нас оскорбили, возникает чувство обиды, жалости к себе, эмоция возмущения от несправедливости. Пришел на память некий образ из детства, в сфере чувств возникает что-то теплое, мечтательное, ностальгическое. Мы не действуем чувствами, это не инструменты практики. Мы можем только отмечать изменения в эмоциях, когда нечто сделано телом, мыслью, волей. Потому, в доверии себя Вишну эмоции, чувства присутствуют, просто автоматически следуя за самим внутренним и внешним действом самоотдания.

Самоотдание — постоянно формируемое садхаком отношение, расположенность, основывающаяся на Шастра-джнане, обдумывании оной, принятии всеопределяющей правдой и последующем самонастрое. Когда человек вновь и вновь обращает свое разумение к откровению Шастры, настроив себя на поиск Абсолютного Блага с открытым сердцем, с готовностью соответствовать Ему всем своим существом, происходит прапатти — садхак отдает себя управлению Всевышним. Отдает себя не чувству, уносящему в сладостные грезы, не вдохновению делать «что-нибудь духовное», не идеологической приверженности избранной философской школе, но ясному и последовательному диктату Шастры, понимая, что в ней Махапуруша изъяснил Свою волю и дал единственно верное объяснение Реальности.

Широко распространено представление о Бхакти, как о некоем обособленном чувстве, самодостаточной практике, ни с чем не связанной и ни в чем не нуждающейся. Мол, просто выбираешь любить Бога, да и любишь Его. При том, не нужны никакие знания ни о Нем Самом, ни о Его воле, ни о Дхарме, ведущей к Нему наставлениями Шастры. Такому представлению способствует и бездумное толкование свойства Бхакти — ahaitukī, как беспричинное в контексте случайного, не имеющего вовсе никаких оснований и предпосылок. Будто взятое человеком в пользование без всяких на то причин, или же брошенное Богом в толпу и случайно упавшее на кого-то особо удачливого. Это полностью искажает саму таттву Бхакти и делает посвященность Богу нелепым капризом судьбы.

Невозможно рассматривать прапатти, самоотдание Всевышнему отдельно, в отрыве от иных слагающих Дхармы. ahaitukī вовсе не означает, что у Бхакти нет никаких причин, что берется Бхакти самим человеком просто из-за того, что Бхакти прославляется высшей йогой в купленной книжечке. Не означает ahaitukī и случайное посещение некоей, опять же беспричинной, милостью. Такой избыток отсутствия причин указывает лишь на незнание оных. Но причины есть всегда. И причина самоотдания Всевышнему есть, только она не в человеке, не в его желаниях, вкусах, удаче, спонтанных решениях, а в Нарайане. Нет этой причины внутри живого существа, потому и ahaitukī.

Только когда приходит некоторое уразумение того, Каков Всевышний, появляется причина почитать Его, довериться Ему, служить Ему и испытывать благолепную расположенность. Не будет Джнаны, не будут обнаружены и причины для Вишну-бхакти, а значит, Бхакти не бывать. Чтобы сформировать адекватное отношение к Богу, необходим Бог. Не правда ли? Нельзя на пустом месте создать отношение, а после тыкать им в некие представляемые религиозные персонажи, называя это бхакти-йогой. Каков Бог? Кто Он? Здесь не отделаешься ошметками воображения — о, Он прекрасного оттенка древа тамала, с развивающимися черными волосами, с нежной заботой о Своих чадах... То есть, Вам нравятся: фиолетовая кожа, волосяной покров брюнета и мамочка. И это Кришна-бхакти?!

Лишь подлинное понимание великолепия и несравненного совершенства Бхагавана, Его безграничности и со-естества Ему, дает фундамент для почитания Бога и немеющего восторга перед Ним. Любое искреннее воображение столь мелочно и ограничено, что способно только слегка раззадорить скучающие чувства человека, но не может обеспечить очную ставку малого постигающего и Всеобъемлющей, Всезнающей и Вседвижущей Безбрежности. ajāta ity evaṃ kaścid bhīruḥ prapadyate «Нерожденный!..» — так и вручает себя (Всевышнему) оробевший. (Швет. 4.21) В высшем смысле, Бхакти – реакция атмы на разумение Нарайаны, на Его Даршан. Происходит доверие себя Всевышнему не потому, что на пустом месте я так решил, не потому, что меня посетило вдохновение. Обрел разумение Его Таттвы, оттого-то все альтернативы, включая собственное сердце, грубые органы восприятия и относительную логику, отпали, словно увядшие цветы. Господь — единственное прибежище, смысл, мерило и предназначение. Эта опытная убежденность и есть «преданность».

Мысленная, волевая и сердечная расположенность к Махапуруше — то, с чем вершатся остальные элементы Садханы. Не что-то самодостаточное, дающее право игнорировать предписания Шастры и ничего не исполнять. Кришна запрещает презрение к кармам в Садхане yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryam eva tat, Йаджны, данам и тапасйи исполнение не должно отвергаться! (Б.г. 18.5) Так что, плавающий в одном лишь самопредании, которое ни откуда не берется и ни в чем далее не выражает себя, чужд Господним наставлениям. Бхакти есть сопровождающий все слагающие поклонения Шри Вишну, делающий их здравыми и адекватными.

Упомянутая благорасположенность к Нарайане очевидно берет свое начало в Джнане о Нарайане. А как же иначе? Жил себе человек, думал лишь о развлечениях, да хлебе насущном, и однажды, идя за мукой, остановился посреди дороги, да и впал в Бхакти? Или все же сначала человек глубоко обдумывает Джнану, получаемую им из Шастры и от Гуру, и тогда уж к воспринятому в них Богу формирует восторженное, доверительное и почитающее отношение? Кого Сам Господь среди обращающихся к Нему именует лучшим вместилищем для Бхакти?

Шастра не слишком щедра на формальные определения Бхакти, но много говорит об источниках оного и о том, как Бхакти наполняет собой поклонение человека Дхармы. Таковым может быть тот, кто не имеет высшего образования или научной степени, но это всегда джнанин. Если знаешь Нарайану, почитаешь и любишь Его; не знаешь — некого любить и почитать. Для здравомыслящего (и вообще мыслящего) человека это очевидная истина. Бхагаван не позиционирует Бхакти примитивной практикой, на которую способен любой чувствующий индивидуум, но показывает самопредание как монолитную часть Садханы, имеющую своим предшествующим истоком понимание Брахмана. Когда разумеешь причину для самопредания и великого почитания Господа, тогда оное самопредание и получает основу для того, чтобы быть.

Бхакти не рассматривается и не постигается некоей отдельной сущностью. Понимание Бхакти приходит из рассмотрения ее причин, только комплексно. Нельзя просто синтезировать в себе некое облачко «бхакти», а затем направить его к Кришне. Насколько я проникся дивным и величавым естеством Бога, настолько в обдумывании такового я смогу развить прапатти. Будет причина для прапатти, будет и само прапатти. И это не разовое событие: вот, Кришна мне открылся, и теперь я переполнен Бхакти... Здесь происходит, своего рода, взаимопродвижение двух составляющих. Садхак устремляется к постижению Нарайаны, доверяет себя Ему, а Господь открывает Себя садхаку, чем дает основания еще больше доверять и посвящать себя. Это усиленное самопредание приводит к дальнейшему откровению Бога, что становится фундаментом для еще более глубокого прапатти. ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham Насколько они (садхаки) доверяют себя Мне, настолько Я наделяю (этим доверием) их. (Б.г. 4.11) Эта формулировка не указывает на то, что сначала человек должен «из кармана» извлечь собственное Бхакти, а тогда уж и Господь покажется, дабы подтвердить все чаяния Бхакти. Речь о том, что первоначально должно быть доверие, стремление, готовность принять Откровение, и затем уж приходит Откровение, приносящее с собой все больше оснований для дальнейшего прапатти. Не бывает никакой «беспричинной» милости, бывает милость тому, кто удосужился подготовить себя для милости. Его готовность — причина. Об этом и говорит здесь Господь.

Но можно ли всерьез рассматривать примитивную модель — «решил предаться Кришне, и предался»?.. Почему даже после долгих разъяснений относительно грандиозного естества Нарайаны искатель остается безразличным к оному? Почему не созидается внутри прапатти легко и всегда? Нужна внутренняя чуткость к Откровению Всевышнего. Нет, я не говорю о бредовых эзотерических созерцаниях третьим глазом. Я говорю о чистом внутреннем устройстве, об особой ученической культуре действия, мысли, воли. Должна быть зрелая готовность и осмысленная устремленность не только узнать информацию из Шастры, и не просто покориться ей формальным согласием, но устремленность, нуждающаяся в безусловном принятии самого образа мышления Шастры, ее системы ценностей. То есть, не просто узнать из Шастры о том, как все обстоит на самом деле, но и всем своим существом перенять то, как Шастра смотрит на Реальность: где она восторгается – восторгаться, где она являет отвращение — презирать всем сердцем, где благоговейно ценит — жаждать, как самое главное в жизни. Это не так просто. Попугайством такую задачу не решить. Для настоящего самопредания (а именно о нем я здесь и говорю) необходимо обдуманно решаться каждый день. Анализировать, решать и исполнять ученический вектор вновь и вновь. Но этого не сделать без внутренней чистоты. Пока храню в себе лживость, жалость к себе, берегу собственный комфорт, заставляю веру в Бога быть сдержанной, баддха неизбежно будет толкать к пагубным мыслям и действиям. А живущий так, не получает Даршан Нарайаны.

Боязливое сохранение мыслей, действий и ценностей обусловленной сущности делает восприятие грубым, циничным, сомневающимся. Сознание такового будет отгораживаться щитом от поясняемого Шастрой — «оно-то, конечно, все так, но...» Правда Шастры будет восприниматься нами теорией, а собственные интересы, привычки, страхи, шаблоны мышления — реальностью, стороной практической. На чьей мы стороне на самом деле? Кому доверяем? Не имея чистоты восприятия, понимаем Откровение Всевышнего неким материалом, который нам предстоит оценить — что соответствует нашим мерилам, а что нет. Но прапатти подразумевает, что, принимая Откровение, объяснение Реальности, мы принимаем и, содержащееся в Откровении, отношение к открывающемуся. К сожалению, не только в самом начале религиозной жизни, но и годы спустя, люди противопоставляют себя Нарайане, проводят разделительную, обосабливающую линию — вот мои интересы, из интересов происходит отношение к чему-то, из отношения формируется мнение ума, и то, что за пределами, относящееся к Богу, я буду анализировать на предмет соответствия тому, что внутри этих пределов. Это и есть нечистота, источник гнусных решений и дел, ибо, где обитает нечистое, как не в нас самих? А значит, в наших ожиданиях, системе ценностей, спонтанном отношении ко всему. Стало быть, чистотой, позволяющей принимать Даршан Вишну, будет безоговорочное доверие Вишну. Зрелая решимость взыскивать не только Господне объяснение Реальности, но и Господне отношение к объясняемому. Необходимо стремление тотально соответствовать исходящему от Бхагавана, обнаруживаемому в Шастре. Что Он именует благом для дживы, того жаждать, полностью игнорируя отклик на это благо ума, ощущений, желаний; что Он определяет прекрасным, то и будет эталоном совершенного очарования, на который шаранагата будет стараться неотрывно взирать с умилением; что считает злом, то да будет исторгаемо с убежденным отвращением, даже если вкусы подло окрашивают оное в самые притягательные оттенки. Когда распространяем подлинную веру на все аспекты своего существа, вымывая прочь все остальное, происходит посвящение себя Нарайане. С этим прапатти Шастра и предписывает почитать Нарайану всеми мыслями и действиями.