Человеку тяжко переносить исправления. Не только в виде замечаний от сторонних людей, полных собственных недостатков, но даже от явно превосходнейших, и даже от Шри Гуру. Показательно, что человек вполне обозначает для себя разницу между обычными людьми, способными пытаться исправлять кого-то просто из желания самоутверждения, и зрелыми йогинами, но досадное чувство при навязывании изменений возникает, словно игнорируя эту разницу. Если в намерениях первых человек обнаруживает недостойные побуждения, то во втором случае видится некая несправедливость в отношении человека. Оный человек вполне может согласиться с тем, что в нем присутствуют недостатки, что исполнение отдельных сва-карм не сопровождается достаточной внимательностью и усердием, и все же отметит, что форма исправления могла бы быть помягче, или что в этот раз стоило проигнорировать ошибку, дабы не причинять дополнительную боль. В итоге из-за ощущения несправедливости возникает раздражение, гнев. Нам видится происходящее нормальной защитной реакцией, но кого и от чего она защищает?

Возникающий при исправлении извне импульс — кродха. Нам кажется, что это вполне адекватная и даже неизбежная реакция на боль... Может, так оно и есть, но почему при исправлении возникает эта боль? В Бхагавад-гите Шри Вишну говорит о трех, что толкают живое существо к адскому существованию:

Кама, кродха и лобха — все три своим ядром имеют ожидание приятного. Кама – само увлекающее ожидание; лобха — навязчивая необходимость накопить и сохранить приятное; кродха — страх потерять и болезненная разочарованность от потери. Если в садхаке возникает гнев от исправления, значит, имеет место разочарование ожиданий приятного. Нет, речь не идет о том, что садхак конкретно в этот момент ожидал «приятных наставлений» от Садху, а получил нечто противоположное. Сам принцип, которым живет садхак, основа его исканий, осталась прежней, выраженной в «адской троице». Человек ищет (!) приятного, а не правильного. Обратите внимание, как озвучивает Бхагаван противоположный принцип:

Йаджна, данам и тапасйа — отдание по причине Сат, правильного. За этими слагающими стоит обратный принцип поиска правильного, и сей поиск непременно сопровождается готовностью принимать тапу, неприятное, ограничивающее, исправляющее. Человек целенаправленно ищет это! Он желает, чтобы его лишили комфортных и привычных заблуждений, незаметных самскар, мертвящих привычек воспринимать и ощущать определенным образом. Нет больше ожидания-накопления, но умышленная открытость-отдание. Таков принцип пути, ведущего к освобождению.

Это хороший пример того, как симптом, кажущийся, пусть и не самым возвышенным, но вполне естественным, при внимательном рассмотрении может вскрыть для садхака возникновение серьезного отклонения во внутренней садхане. Задача идущего к мокше — не позволять себе разово разобраться с какими-то философскими положениями и, оставив их позади, устремиться вперед. Все, что нам дается в садхане, все, что понимается, это инструменты для регулярного использования. Ничто не должно переходить в разряд само собой разумеющегося.