Воистину, правдивы слова Кришны, что нет ничего чище Джнаны. Если имеется годное вместилище для Джнаны, все будет очищено. Никакая скверна заблуждения не останется надолго, ибо Шастра-джнана сама в себе содержит очищающее, выявляющее всякое ошибочное. Сама в себе Шастра-джнана содержит истинное понимание понимания ошибочного, и всячески показывает его способным видеть.

yat tu kṛtsnavad ekasmin kārye saktam ahaitukam
atattvārthavad alpaṃ ca tat tāmasam udāhṛtam

То (знание), которое (видит) в исполнении одного – все, пристрастное, самопроизвольное (спонтанное),
Не имеющее целью Сущность, частичное – таковое (знание) тамастично. (Б.г. 18.22)

Солнце отделяет зрячих от слепых. Если человек слеп, хоть в телескоп смотри на самое солнце, а ничего не увидишь. Зрячий же будет принужден видеть, ибо способному видеть солнце принудительно открывает свое существование. Этот стих из таковых солнцеподобных. Зрячий тут же светом стиха-солнца обнаруживает существование такового тамасного знания. Не свойственно ли ленивым до Джнаны (слепым) во что-то одно вкладывать все? ekasmin - одному аспекту практики приписывать автоматическое исполнение всех аспектов - kṛtsnavat. Просто ощущай любовь к Богу, это будет означать, что все остальное ты уже выполняешь. Нужно лишь воспевать Имя Бога, ибо в этом процессе есть все остальные садханы; ничего другого не нужно, все присутствует здесь. Служи Ваишнавам, и ничего другого не требуется, поскольку довольный Господь дарует тебе плоды всех других дхарм. И прочее из этого ряда. Сам Нарайана свидетельствует, что абсолютно превозносящий одно слагающее Дхармы над прочими, знает тамасом, видит слепотой.

Знание тамаса характеризуется свойством sakta - оно чувственно, пристрастно, основано на эмоциональном импульсе. Тот, чье знание - это тьма неведения, всегда стремится знать лишь то, что вздымает его инертные чувства и мысли. Слова Бхагавана, которые не находят отклика в его сластолюбивых ощущениях, с презрением именуются им "сухой гьяной". Пристрастность приводит к тому, что Откровение Шастры становится одной из выжигающих кам человека, которую он норовит рассовывать всем и каждому, ибо другой человек для такового как второй брусок дерева, соприкасаясь с которым, можно вновь загореться самому. Хари-катха превращается в навязчивую необходимость доказывать и спорить, поскольку пылающая внутри кама просто не терпит несоответствия взглядов.

ahaituka - такого рода знание берется просто изнутри, из сердца, из "божественного света", из беседы с "богом", из интуиции или вещания пятой чакры. Оно не принимается из источника, в котором безначально существует. Шастра таким людям не особо нужна. Разве что, как авторитетный бренд: несешь всякую чепуху, но не забываешь с умным видом поминать Веды. Однако, если возникает противоречие собственных убеждений и слов Шастры, "но я чувствую вот так" - станет решающим доводом. Мерило суждений не востребовано, a-hetu, достаточно того, что вываливается из темного нутра человека, и таковое не подлежит исследованию, определению истинности; чувства срыгнули, человек слопал. Без лишних вопросов, сомнений, раздумий. Ведь сердце сказало!

atattvārthavat, о чем угодно, но не о сущности предмета. Человек с упоением пережевывает по сотому разу "трансцендентные" истории - кто куда пошел, кто как улыбнулся, кто кого убил, благословил, проклял, кто где родился, что покушал... о, вот и очередная глава Шастры закончилась. А потом обсуждения: "о, я почувствовал то-то", "теперь я знаю, как не обращать внимание на зловредную свекровь", "а я вынес много интересного о том, из какой посуды ели в ведические времена". Все мимо, все не о том. Как книгу дарить слепому - он по-достоинству оценит качество обложки, но ничего не вынесет из содержания текста.

Знание такого человека мизерное. Он может очень много говорить о высоких материях, высказывать мнение по вопросу, но фактическое знание сущности у него маленькое, alpa. Потому в книгах и лекциях такового бесконечно жуется одна и та же тема, а все стихи Шастры, будто бы имеют абсолютно одинаковое содержание, и лишь немного меняют порядок слов. Внимание уделяется только нескольким избранным аспектам, вопреки тому смысловому богатству, которое являет собой рассматриваемый стих в Шастре.

Такова тьма. Упомянутое знание в тамасе столь типично для нынешнего религиозного мира, что даже конкретизировать примеры не нужно. Эту тьму видят все, но когда ты смотришь этой тьмой, ее патологичность принята не будет, не смотря на то, что Шастра буквально кричит о ней. Только зрячему солнце помогает видеть.