Вопрос получения Джнаны разными людьми решается по-разному. Для кого-то удобней заранее согласиться со всем, чему учат догматы избранной школы, кому-то необходим процесс изучения Шастры, что с помощью взглядов того или иного философа, что без. Среди адептов первого подхода массово распространено мнение, что именно и только сей подход единственно верный, ибо последователь оного подхода смиренно следует за «авторитетным мнением авторитетных гуру махараджей», а прочие занимаются лишь своевольными спекуляциями. Оно, конечно, верно, что к изучению надобно подходить со смирением, не считая себя умнее всех, понимая, что и до тебя хватало толковых людей, проанализировавших Шастру и оставивших свои комментарии. Кто мы такие, чтобы ставить себя на один уровень с мыслителями прошлого и составлять свое понимание написанного в Шастре?! Потому правильным кажется покорно склонить главу перед догматами определенной сампрадайи и перенять слепок принятого здесь понимания Шастры, как единственно верного. Остается только неудобная деталь, которую предпочитают побыстрей проскочить, и потом уж не замечать ее вовсе: не сей ли смиренномудрый, почитающий себя глупее всех прочих, искатель Истины должен исключительно на собственное усмотрение выбрать сампрадайу, школу с ее догматами, отличающимися от таковых в прочих сампрадайах, чтобы после безоговорочно принимать все, что всплывет в процессе следования и изучения? Простите, но чтобы выбрать среди множества философских толкований Шастры наиболее верное и не ошибиться в выборе, разве не должен выбирающий быть экспертом в том, что он анализирует? Чтобы избрать наиболее совершенное толкование Шастры и отсеять посредственные попытки объяснить Откровение Шастры, анализирующий должен быть бОльшим знатоком, чем те, чьи работы он рассматривает на предмет оптимального соответствия Шастре. Ибо бОльшее может оценивать правильность меньшего, а не наоборот. В противном случае, на что же он опирается в своих суждениях и формировании выбора? На «сердце» с его мутными ощущениями? Просто принимает первое попавшееся? Или, разочаровавшись в предыдущих своих кумирах, безоглядно лобызает новые скрижали? Очевидно, что рассчитывать на положение превосходнейшего эксперта для дальнейшего выбора разумный человек посчитает необоснованным дерзновением, однако факт остается фактом – чтобы сделать выбор между сампрадайами, философскими парадигмами Веда-патха, необходимо сравнение этих парадигм. Во-первых, процесс сравнения этому человеку придется ответственно возложить на самого себя, а во-вторых, сравнивать нужно не парадигму и парадигму (какая покажется убедительней), а парадигму и Шастру, которую эта парадигма пытается объяснить. Следовательно, даже если человек поставил перед собой задачу выбора оптимальной сампрадайи, а не разумение Шастры, которая и наделяет какой бы то ни было ценностью само существование сампрадай, оному человеку абсолютно необходимо знать содержимое Шастры и сформировать определенное структурное понимание постулатов Шастры, чтобы в дальнейшем ясно видеть хотя бы грубое несоответствие тех или иных философских работ с самой Шастрой. Это не будет гордым самомнением, это просто очевидный факт и прагматичная необходимость.

Веда-шастра со всеми своими ветвями невероятно обширна, и рассчитывать на полноценный охват всего содержимого очень уж амбициозная задача. Но еще большую трудность создает разрозненность изложения определенных тем. Более того, Шастра содержит прямую речь множества различных носителей Джнаны, потому одни и те же тематики излагаются с разными акцентами, разнящимися формулировками, в различных аспектах. Сформировать ясную картину даже по самым ключевым вопросам (еще попробуй выделить эти ключевые вопросы!) может оказаться чрезвычайно непростой задачей. Человеческий ум так устроен, что изучение чего-либо непременно сопровождается навязчивым зудом поскорей «закрыть» обнаруженную неясность, замазать пробелы понимания чем-то, что кажется верным, потому нередко человек додумывает связующие звенья, что создает эффект полноценного и обоснованного понимания сложного вопроса. Всегда можно выудить фрагмент какой-то шлоки, который, «ежели прикрыть один глаз и повернуть вот так», вполне может подтверждать нужную концепцию. Даже очень искренний искатель регулярно оказывается жертвой такой оказии.

Как одна из попыток решить эту проблему, была изобретена идея «маха-вакйа»: этакое извлечение из Шастры того, что «важно», и выбрасывание на задворки того, что «неважно». Путь упрощения во все времена людьми виделся как эффективное понимание сути. Ну, как для некоторых «мыслителей» в Библии: «Бог есть любовь», а остальное в ней просто балласт для «почитать на досуге». В кришнаитской среде аналогичное «понимание сути всех Вед» - исступленное и невразумительное ощущение в грудной клетке, на которое следует прилепить этикетку «для Бога», все прочее актуально лишь для тех, кто не в состоянии понять эту простую суть. Но нельзя считать Риши древности недалекими неудачниками, от которых была скрыта «суть», а потому они вынуждено увязли в пустом словоблудии и корыстных ритуалах, как негоже считать, что всю Шастру можно выразить словами «просто предайся Мне», а прочее – лишь макулатура. Именно такой подход как раз и свойственен недалеким неудачникам. В Шастре важно все, все, так или иначе, относится к Реальности и нашему пути к мокше. Потому попытки самому придумать перечень важных тем и фрагментов Шастры – нелепость. Шастру нужно изучать последовательно и всецело, а не изобретать «маха-вакйа». Однако, чтобы не потеряться в неоднородных высказываниях Шастры и эффективно начать систематизировать для себя ее постулаты, крайне полезно выявлять и обозначать для себя такие шлоки, высказывания, которые совершенно ясно и однозначно описывают ту или иную тему. Именно это и нужно заложить отправной точкой, базой, к которой постепенно добавлять другие стихи по соответствующим тематикам, но уже менее исчерпывающие и однозначные в своих формулировках. Тогда умственный соблазн подогнать заключения Писаний под симпатичный догмат или опровергнуть несимпатичный будет сведен к минимуму. Сам алгоритм изучения будет подчинен тому, что хочет сказать Шастра, в противовес принципу выискивания в ней цитат, желанных для изучающего.

Возьмем, к примеру, рассмотрение вопроса о допустимости поедания мяса адептом веда-дхармы. С одной стороны у нас есть рассуждения о ненасилии, пользе вегетарианства, утверждения, что корова для человека что-то вроде родной матери-кормилицы, да и многовековая традиция соответствующих религиозных школ запрета на плоть животных указывают, что, дескать, мясо есть – варварство! Те же последователи ИСККОН много лет счастливо и спокойно проповедовали «ведический тип питания» (справедливости ради следует отметить, что популяризируемые ими «ведические блюда» сплошь адаптированное наследие мусульман, многие годы держащих в оккупации Индию, но сейчас не об этом), и вдруг начинают вылезать некие умники, утверждающие: «а в Махабхарате говорится, что кшатрии ели мясо!» И ведь цитаты приводят. Для многих это камень преткновения. Если и не в соблазне наконец-то чью-то зажаренную ногу пожрать, то в мутных сомнениях это точно начинает проявляться. Кто-то кому-то по-дружески советует глянуть в такой стих или вот еще в такой. Находится текст Ману Смрити, а там шлока за шлокой перечисляется дозволенное и недозволенное мясо, утверждается, что в пищу нам Праджапати назначил и неподвижное, и подвижное. А с другой стороны сыпятся цитаты, мол, сколько волосинок на теле убиенной живности, столько раз убийца будет убит и перерожден... Очень важно найти отправную точку, однозначное определение, которое будет объяснять прочие стихи, а не входить с ними в кажущуюся конфронтацию. От этой позиции уже анализировать прочие высказывания по данной теме.

Да, поедание мяса допустимо. Да, есть перечень животных, которые годны для этого, и которые не годны. Но речь идет исключительно о принесении в жертву, о Йаджне. Оставшееся после Йаджны принимается в пищу. Более того, yajñāya – мотив; именно ради Йаджны убиенное животное, а не с желанием поесть мясо кто-то забивает на алтаре живность, а после безнаказанно ест. Все прочие подходы к поеданию мяса – удел ракшасов. Некогда один мой знакомый высмеивал саму идею, что кшатрии ели исключительно освещенное в Йаджне мясо, мол, ну, что за наивность полагать, что кшатрии каждый раз перед трапезой или сбором провизии в поход гнали священников проводить Жертвоприношение. Не гнали, конечно. Просто ели плоть исключительно тогда, когда она оставалась после Йаджны. В прочее время - лепешки, похлебку из чечевицы, рис и прочее. Убивать животных или есть их по собственному желанию запрещается (см. пояснение в «подвале» статьи). Если отправной точкой своих суждений и анализа высказываний Шастры по теме употребления мяса в пищу взять такую однозначную шлоку, все прочие высказывания выстраиваются в понятную и гармоничную цепочку.

Или же изучение одного из труднейших для понимания аспекта Шастра-джнаны, вопроса о карме... Что есть деятельность? Кто действует и как? С одной стороны, душу отделяют от тела по самому естеству, а с другой, к чему тогда существует множество деятельных предписаний и запретов? Огромное количество стихов о карме! И о ее порабощающем влиянии, и о плодах деятельности, и о необходимости исполнять предписанную карму, и об отстраненности от мотивов кармы. Просто все прямые и косвенные высказывания о карме складировать кучей в памяти? Так ясной картины не получить. Нужна отправная точка, через призму понимания которой будут надстраиваться дополняющие идеи.

Это не исчерпывающее и самодостаточное объяснение таттвы кармы, конечно. Лишь стартовая позиция. Но в данном стихе ясно и однозначно показано, что атма вовсе не причастна к тому, что именуется кармой, действием. Сама таттва действия всецело относится к пракрити. Действие происходит в пракрити и исполняется пракрити, атма же лишь переносит на себя ощущение действующего через механизм аханкара. Этим однозначным разумением и следует анализировать многосложную структуру высказываний о карме, ибо только с этим верным и ясным пониманием можно корректно понимать целые кластера информации, начиная от наставлений по исполнению сва-карм и заканчивая экзотическим утверждением о невозможности убивающему убить или быть убитым.

Не менее глобальная тема анализа сопоставления Брахмана и атмы так же требует какой-то отправной точки, позволяющей выстраивать многогранную парадигму на основе однозначных базовых постулатов. В частности, считать Брахмана неким собирательным естеством, включающим в Себя единым целым и Бога, и то, что именуется «душой»? И есть ли вообще некая отдельная сущность «живое существо» или же «все едино»?

Совершенно однозначно и ясно говорится о двух существах и указывается разница между ними, соответственно, многочисленные созерцательные формулировки Шастры, в которых существование Всевышнего и дживы двумя разными таттвами описано не столь очевидно, корректно воспринимать через призму этих очевидных и однозначных высказываний. Тогда стихи, в которых утверждается Нарайана Атмой атмы уже понимаются объясняющими Всевышнего Определяющей Первоосновой каждого живущего, но не идет речь о каком-то едином супе, в котором Брахману во сне кажется, что Он та или иная джива.

Эта небольшая заметка не претендует на исчерпывающее руководство по изучению Шастры. Здесь дан лишь один совет, но совет дельный, позволяющий найти отправную точку в своем анализе и сделать изучение Шастры более эффективным. Очевидно, что он не является гарантией безупречности процесса. Он не решит проблему шастрической малограмотности большинства интересующихся, ведь если искать описанные стихи, имея выбор среди 2-3 тематических шлок, вряд ли получится что-то путное. Бесполезен он и для завзятых выискивателей правоты собственной или избранных Ачарйев. Таковые исключительно находят те формулировки в Шастре, которые возможно толковать двояко, толкуя их с нарочитой однозначностью, но всегда в свою пользу. А то и вовсе разобьют слова в стихе на слоги, да каждому привяжут желаемое значение, получив в итоге смысл обратный тому, что явно присутствует в тексте стиха. Почитаешь таких гениев, и начинаешь невольно с сочувствием относиться к тем, кто считает Веда-шастру не Откровением Всевышнего, призванным разъяснить Реальность, а засекреченным посланием инопланетян для избранных, изданным в формате «чтоб никто не догадался».

Несоизмеримо лучше знать меньше, но наверняка, нежели загрузиться массой сомнительных и притянутых за уши идей. Не гонитесь за эрудированностью, не коллекционируйте экзотические тексты, этот груз оценят лишь зеваки и Ваше самомнение. Добрый дом начинается с надежного фундамента, Праджна (мудрость) - с ясных, однозначных и правильных пониманий того, чему учит Шастра. Не будет такого фундамента, не имеет значения – самостоятельно изучаете Шастру, или же по методичкам какой-либо философской школы, но заблуждений и грубо сшитых заглушек на сложные вопросы Вам не избежать. Цените простые и однозначные высказывания Шастры, размышляйте над ними, несмотря на то, что смысл понятен; так Вы сможете после размышлять уже этими высказываниями над более сложными и неоднозначными стихами Шастры. Так и происходит эволюция познания.

Сноска:

Желание поесть мясо не может быть причиной проведения Йаджны. Никак не могли кшатрии устраивать с помощью брахманов Йаджны просто ради возможности питаться мясом, ибо такая опция даже не рассматривалась чем-то приемлемым и допустимым.

Хочется съесть животное? Единственная возможность – сделать фальшивого зайца из муки и масла, да и есть. Никаких иных вариантов нет, и не было. Когда жертвенный огонь разводится с целью очистить на нем жаренные окорочка, это по определению уже не может быть Йаджной, поскольку Йаджна – это такой мотив. Мотив изменен, Йаджны нет. А поедающий плоть не «ради Йаджны», просто ракшас, кшатрий он, обеспокоенный недостаточно спортивным телом или иную роль играет, а суть его названа Шастрой без вариантов и исключений.