Пожалуй, самой излюбленной формой изложения мудрых мыслей для обывателя является притча. Она чрезвычайно проста, удобна и максимально беспринципна. Не составляет ни малейшего труда выкрасить в тона глубокого понимания жизни любую чепуху, а при необходимости, слегка подправив формулировки, можно ту же притчу использовать для убедительного подтверждения и вовсе противоположного смысла. Наверное, все знают притчу о вороне и льве... Если очень коротко: ворон питается мертвечиной и живет 100 лет, а лев пожирает еще брыкающуюся добычу, но живет в три раза меньше. Между ними происходит короткий диспут, в котором ворон насмехается надо львом из-за его куцей продолжительности жизни, на что лев надменно бросает, что лучше прожить 30 лет, наслаждаясь горячей кровью жертв, чем 100 лет копаться в падали. Все это, разумеется, приправлено помпезными, жизнеутверждающими оборотами, что убеждает слушателя в очевидной истинности такого подхода. Но при желании эту же байку можно перевернуть и снабдить ворона невозмутимыми фразами, из которых будет следовать, что вековая мудрость, пусть и при невзрачном питании и скромном образе жизни, куда лучше короткой, хотя и насыщенной впечатлениями жизни, когда не успеваешь обрести понимание смысла бытия, да так и сгораешь, как яркая пустышка. Начав же услышанную или самостоятельно придуманную притчу с весомого оборота, к примеру, «однажды один мудрец», или «к Будде пришел монах, и Будда сказал», возможно, не напрягаясь, утвердить любую нелепость в умах впечатлительных, но безграмотных слушателей.

Хотя мула-шастра не опускается до стряпни из притчей, а предлагает читателю исторические диалоги с четкими, обоснованными изъяснениями системной Сиддханты, встречается в ней такой формат, как примеры, сравнения, призванные проиллюстрировать ту или иную мысль в знакомых читателю образах. Смысл использования такого формата очевиден: обращаясь к образам, знакомым для читателя, можно позволить ему уловить хотя бы общее представление о предмете обсуждения, дабы вдумчивый читатель получил отправную точку для дальнейшего изучения. Ведь гораздо сложнее сходу оперировать понятиями совершенно незнакомыми, чуждыми нашему повседневному мышлению. Однако, к сравнениям и примерам Шастры следует относиться с известной осторожностью, воспринимая их лишь условно полезными.

Инертное мышление человека склонно пользоваться шаблонами, как вполне достаточным принципом осознания чего бы то ни было. Сталкиваясь с новой, непривычной и сложной для нас идеей, мы сразу же пытаемся откопать в кладовых памяти аналоги, слепить их в подходящей последовательности, и так получить умиротворяющее ощущение того, что изучаемый предмет нами вполне осмыслен. Соответственно, когда в область восприятия попадает та самая новая и неудобоваримая для нас идея из Шастры, мы радуемся, если в комплекте с ней предлагается объясняющее сравнение, аналогия. В уме пробегает шелест ментального облегчения – ах, вот, что имеется ввиду... ну, это мне понятно. Зуд стремления закрыть зияющую дыру непонимания быстро унимается, и «вполне понятная» тема отправляется на пыльные полки уже изученного. Наличие иллюстрирующих примеров, элементарных сравнений способствует такому деструктивному решению задачи.

Чтобы извлечь пользу от, имеющихся в Шастре, примеров и сравнений, следует помнить об их условности и частичности. Любой пример может быть удачным лишь в некотором смысле, и никогда не бывает всеобъемлющим. В любом сравнении подразумевается схожим только какой-то аспект, но не вся аналогия целиком. То есть, ни в коем случае нельзя принимать попавшееся сравнение или пример полным аналогом объясняемого явления, темы. Перенести используемый пример всецело и достаточно объясняющим шаблоном, годным для исчерпывающего разумения, будет чудовищной ошибкой. Когда какой-либо Риши, объясняя сложный вопрос, обращается к иллюстрирующему сравнению, он таким образом дает возможность своему собеседнику зацепиться за «кончик нити в клубке», который еще разматывать, и разматывать. Не более того.

Поучая своего сына разумению Брахмана определяющей Первоосновой всего сущего, известный мудрец обращается к принципу аналогий:

Инертный ум тут же выхватывает понятную «суть», упрощая свой труд. Схватил любое изделие из глины, обозначил свойства глины по изделию, и теперь вся утварь из глины тебе известна. Аналогично, рассмотрев любой объект окружающего бытия, выносишь суждение о Брахмане, как настоящей основе каждого объекта в мире... Что в корне ошибочно. Мы действительно получим полноценное представление обо всех изделиях из глины, изучив глину в одном из них, но невозможно то же самое проделать с каким-либо объектом бытия, получив так понимание Брахмана, распространяющего Себя в бытие. Используемый пример лишь указывает, что определяющей Сущностью любого объекта в реальности является Брахман, и воспринять сие возможно только знанием. И, зная Брахман Первоосновой одного объекта, ты знаешь Его же определяющей Первоосновой любого объекта.

Касаясь некоторых аспектов познания Высшего, Махабхарата предлагает следующий пример:

Достаточно просто смотреть в ровную гладь озера, чтобы неискаженно узреть свое отражение, небо, огромные деревья на берегу. Значит, путь к тому, чтобы узреть истинного себя и Бога можно свести к достижению внутреннего покоя. И ведь на самом деле есть персоны и даже целые школы медитации, полагающие достаточным для обретения понимания Высшей Реальности принуждение собственных мыслей и эмоций к тишине. Но разве данная идея содержится в приведенном примере? Следующий же стих дает важное уточнение:

На самом деле, пример говорит только о том, что возмущение эмоций и мыслей сильно мешает в процессе познания Истины, но ошибочно делать вывод, что обретенная внутренняя тишина будет достаточной заменой процесса познания. Покой мыслей и чувств – необходимое условие, но отнюдь не достаточное.

Или же весьма известное шрутийское сравнение души и Бога с двумя птицами, сидящими в кроне одного дерева:

Какие только выводы ни делают, опираясь на эту аналогию! В восприятии некоторых оная аналогия видится основанием считать Бога и душу равными началами. А что?.. Не даром же тут используется для отождествления с Богом и атмой одно существо – птица. Не два нарочито разных. Просто одно существо наивно увлечено материальной жизнью, вкушая ее разнообразие, а другое, облеченное в мудрость, отстранено от материальной деятельности. Значит, если душа обретет мудрость и так же возвысится над жизнью в материи, она и будет второй птицей, Богом. Ну, и так далее. Но в том же тексте ранее совершенно однозначно и подчеркнуто эти два существа принципиально противопоставляются друг другу:

Значит, из используемого сравнения мы можем извлечь лишь понимание того, что и атма, и Господь – пуруши, но один принуждаем господствующей природой быть увлеченным переживанием карм, тогда как второй Самодостаточен, оттого-то просто взирает.

Очевидно, что шастрические примеры и аналогии не могут считаться вполне исчерпывающим и дословным объяснением. Скорее, это незначительное дополнение к изложению той или иной темы, и рассматриваться это дополнение может только в контексте всего повествования и с учетом уже известных читателю тематически связанных постулатов Шастры. Человека грамотного в Шастра-сиддханте таковые сравнения и примеры могут несколько обогатить образным пониманием в изучении сложных тем, но ленивого в изучении Шастры, инертного и примитивного в мышлении могут надолго забетонировать в ошибочном понимании.