Обновления:

В Своем Явлении Кришна-аватара, Бхагаван открывает Дэваки и Васудэве Свой Образ Шри Вишну, с четырьмя руками и Божественными символами всемогущества. Затем Он повествует им о том, как приходил их сыном в предыдущих воплощениях Васудэвы и Дэваки, будучи довольным их усердной и продолжительной аскезой.

etadvāṃ darśitaṃ rūpaṃ prāgjanmasmaraṇāya me
nānyathā madbhavaṃ jñānaṃ martyaliṅgena jāyate

Сей Образ Мой явлен ради воспоминания (происходящего) в прошлых рождениях (ваших),
(Дабы) не возникло ошибочное восприятие Моего Существа смертной сущностью. (Бхаг. 10.3.44)

yuvāṃ māṃ putrabhāvena brahmabhāvena cāsakṛt
cintayantau kṛtasnehau yāsyethe madgatiṃ parām

Постоянно Меня сыном и Брахманом
Воспринимающие и нежно любящие, достигнете Моей высшей Обители. (Бхаг. 10.3.45)

Боговосприятие, в котором есть приятель, сын, возлюбленный, фиолетовый мальчик и прочее, но нет Бога, Боговосприятием не является вовсе. Если я держу за руку друга или нянчусь с ребенком, который просто по совместительству еще и Бог, - ну, так уж случайно совпало, по «беспричинной милости», - у меня есть отношения с другом, с сыном, но никак не с Господом. Воистину великолепие чуда настает тогда, когда, взяв за руку Друга, всем своим разумением берешь за руку Бога, в Коем все бытие, и лишь теперь в той прогулке с Другом вся полнота совершенства, блаженства и восторженного знания, что полностью освобождает атму от недуга надобности, увлеченности, толкающих вкусов и прочего. Только когда открывается понимание того, Кто мой друг, сын или возлюбленный, крепится прямая связь меж пурушей и Пурушей, а не мерцает удовольствие свабхавы от внешних или поведенческих качеств того, что воспринимают индрийи. Потому-то, даруя высочайшее Благо Дэваки и Васудэве, Бхагаван являет Себя им не только сыном, но их Господом. Любовь, направленная на Брахмана, что пришел к ним в облике их сына, разумение Его Таттвы, вот, что приведет Васудэву и Дэваки к мокше и Высшей Обители Бхагавана. Благоволя Своим Ваишнавам, Господь и обитателям Вриндавана открывает Себя через явленные Им чудеса, через объяснения мудрецов и через прямой Даршан Своей божественности.

Господь появился из лона Дэваки, как «один из» в целом ряду рождающихся потомков, каждого из которых убивал Камса. И эти смерти были не ради «кармического очищения» родителей Бхагавана и не ради помпезного трагизма ситуации, но лишь следствием движения времени, выразившегося в формировании страхов и паранойи Камсы. Несомненно, гибель своих детей Васудэва и Дэваки встречали скорбным чувством, мыслями о несправедливости и жути происходящего. Но это не затянуло их восприятие непроницаемым покрывалом обиды, жалости к себе, не сковало рассудок глухим ожесточением, не прервало, наполненного верой, ожидания Господа. Потому-то Даршан Бхагавана в рождении их очередного сына был принят ими самым подобающим образом.

Конечно, у нас нет причин рассчитывать на аналогичное Явление Бхагавана в нашей жизни. Вряд ли перед нами появится четырехрукая фигура до потолка, не загудит басом небо и не повернут реки вспять, но готовность распознать и принять Даршан Нарайаны, оказанный нам в ряду чреды тривиальных жизненных событий, актуальнейшая задача. Я, разумеется, не призываю к тому, чтобы садхак силой религиозного воображения наделял все происходящее с ним высшим смыслом и «видел» божественное вмешательство. Но в ряду механических событий происходят и такие, в которых Всевышний действительно являет Свой Даршан в формате чрезвычайно поучительного урока, глубокого осмысления сложнейшего вопроса или открытия в нас некоего свойства, играющего важную (позитивную или негативную) роль в йоге. Это самое настоящее чудо, которое Господь совершает в жизни Своего слуги, реальный и действительно нужный, благой Даршан Самого Нарайаны. Иногда таковой Даршан происходит в совершенно спокойной рутине, иногда как радостное действо, а иногда как болезненное событие. События – оболочки, формирующиеся как следствие движения времени в природе, Господь же обращается непосредственно к внемлющему сознанию изнутри такой оболочки. Весь вопрос лишь в том, нахожусь ли я всегда в готовности внимать, распознать Его Даршан, или же, если и жду Его, то только для того, чтобы высказать свое возмущение оболочками (событиями), которые встречаются на моем пути.