Сегодня мы совершаем поклонение на Вамана-двадаши: День, когда явился Бхагаван Ваманадэв. Перечитывая некоторые фрагменты из Бхагаваты, где описывается эта Лила, я был поражен одним стихом, где рассказывается о том, что после того, как Бхагаван Ваманадэв явился и принял поклонение и дары от Ваишнавов и дэватов, первое, что Он сделал - Он Сам провел по всем правилам обряд йаджны, выполнил Свой долг брахмана, дхармина. Это само по себе говорит о первостепенной важности того, что называют ведическими, религиозными ритуалами, исполнением Дхармы, исполнением долга. И это показывает, что соблюдение религиозных предписаний для Бхагавана чрезвычайно важно. И, собственно, само явление Ваманадэва – результат удовлетворения Бхагавана соблюдением враты Его матерью, Адити. Эту врату ей объяснил ее муж и Гуру Кашйапа-муни. И после того, как она соблюдала ее с верой и преданностью, Господь, довольный ее вратой, явился, как ее сын, в образе Ваманадэва - мальчика-брахмана. Первое, как я сказал, что Он совершил – провел йаджну, а следующее - услышав, что царь Бали Махарадж в это время проводит ашвамедха-йаджну, Он сразу же отправился туда, чтобы посетить эту йаджну и даровать Свои благословения тем, кто проводит ее.

Когда Он пришел туда, Бали Махарадж приветствовал Его подобающим образом, и Бхагавата говорит, что увидев исполнение предписаний Шастры (что проводится йаджна царем и брахманами), услышав религиозные речи царя, Господь Ваманадэв был очень доволен тем, что Он услышал и увидел. И в последствии Он даровал благословение Бали Махараджу, также как Своим явлением Он даровал благословение Своей матери.

Все это говорит о том, что Господу очень дороги все эти ведические враты, йаджны. Все это говорит о том, что тот, кто не чужд Дхарме, чему бы он ни отдавал предпочтение: благочестивой карме, созерцательной дхйане, занимался вайрагйей или поклонялся Божеству в храме, - исполнение ведических ритуалов является обязательной частью веры, почитания Бхагавана. Потому что, как мы видим, их исполнение очень дорого Ему.

То, что мы находим в Шастре, то, чем полны Смрити и Пураны - многочисленные предписания или запреты – это не просто так. Существует достаточно много предписаний, и они четкие и однозначные. Например, Господь говорит в Смрити: «Тот, кто есть редис, тот не войдет в Мое царство». И это не просто так. Это не предписание для кого-то там, но не для меня. Я сталкивался много раз, особенно в некоторых ваишнавских направлениях с тем, что люди думали: «эти предписания относятся к другим, но не ко мне». И оправдывалось это собственной глубокой верой и преданностью Бхагавану. Звучала такая парадоксальная концепция: «Поскольку мы очень преданы Ему, поскольку для нас самое главное – любовь к Нему, то все эти предписания не так уж и важны. Мы посвятили себя более важному, более возвышенному».

Легко любить по своему усмотрению, как видится правильным и искренним тебе самому. Легко просто испытывать какую-то радость от того, что ты любишь и объект твоей любви достоин этой любви: Он совершенен, Он возвышен, Он прекрасен, приятно о Нем думать, Он Сам по Себе вызывает какие-то глубокие, приятные ощущения. Легко и естественно для эгоиста свести всю свою садхану к этим вещам. О Нем приятно говорить, поэтому легко посвятить себя проповеди. Все это лукавые прикрасы, когда рассказывают о подвигах проповеди: как тяжело ездить, проповедовать, встречаться с сотнями людей. Я делал это много раз, ездил, был в разных городах и в различном окружении. Ничего особо сложного в этом нет. Это очень увлекательно, приятно, по ощущениям внутри себя – чисто и возвышенно. Я не говорю, что это плохо. Нет, хорошо говорить о Бхагаване. Но истинная, зрелая любовь выражается в том, что мы пытаемся понять, что посчитает любовью Сам Всевышний. Что Он посчитает приятным для Себя. И если Он считает неприятным, когда Его бхакта ест редис, то бхакта, в котором есть хоть какая-то любовь, несомненно откажется от этого. И он будет стремиться узнать эти вещи, соблюдать их настолько, насколько позволяют его возможности.

Конечно, в Шастре есть описания врат, где человек месяцами может один раз в день принимать одно молоко или же раздавать множество коров, даровать брахманам золото, или проводить сложные, требующие высочайшей квалификации йаджны. Сегодня мы не в силах это сделать по обстоятельствам, которые сильнее нас. Но Шастра предписывает в таких случаях все равно просить прощения внутри себя перед Бхагаваном, перед брахманами, которым мы не можем раздать коров, одарить золотом и пр.

Ошибаются те, кто по великой любви к себе (ни в коем случае не к Богу), говорят, что все эти предписания являются просто регуляторами какой-то начальной стадии для того, чтобы кама-адхикарины (те, кто желают удовольствий) хоть как-то регулировали свою жизнь и отходили от совершенно животной жизни. С их точки зрения, тот же редис можно было заменить каким-угодно другим овощем или фруктом. По их мнению, это предписание существует для того, чтобы уж не совсем безгранично наслаждался человек, чтобы не был, как животное – хочу и беру – поэтому для него создаются искусственные рамки. Разумеется, это не так. Если Господь говорит, что Ему что-то неугодно, для этого есть конкретная причина. Господь действительно испытывает неудовлетворение, что кто-то это делает. Если я имею какую-то преданность, какую-то любовь к Нему, то само смысловое ядро этой любви, будет в том, что я стремлюсь понять, что же Ему приятно, что Он хочет видеть во мне, что Он ожидает от меня, что Он не хочет видеть во мне, от чего я должен избавиться, воздержаться. И понимая, что исполнение этого будет приятно для Него, я, как любящий, буду стремиться все это исполнять. Это и есть усилия, которые в конечном итоге приводят к Даршану Божества и, как следствие этого Даршана, к бхакти, как реакции живого существа.

Мы не должны допускать в себя ощущения, которые стремятся проникнуть в нас и которые нам навязываются баддхой (в принципе неспособной долго к чему-то стремиться и верить), что все эти маленькие предписания (постись, читай мантру, проводи пуджу и пр.) очень незначительны из-за своей малости, обыденности, простоты. Нам кажется, ну, какое бхакти в том, чтобы не есть редис или не стричь ногти в Чатурмасйу, или спать на жестком, или каждый день читать какую-то мантру? Мы должны понимать, что происходит это не потому, что это что-то маленькое и незначительное, а по психологическим особенностям живого существа: так реагирует баддха, так реагирует тонкое тело, которое по-своему устроено. Мы будем это ощущать, но главное – не допускать это как джнану. Не допускать это, как вывод. Самое страшное – осмысленно принять это, согласиться, что действительно это что-то маленькое, прозаичное, рутинное. И стремиться вместо этого к чему-то высокому, большому, далекому. Согласиться с этим, значит, стремиться от любви к Бхагавану в противоположную сторону.

Вамана – означает «маленький», «карлик», «маленький брахман». И когда Он пришел к Бали Махараджу, который проводил обычную для царей ашвамедха-йаджну, довольный этим обычным жертвоприношением, Вамана позволил Бали Махараджу послужить Ему. Бали Махарадж, опять же следуя традиционным предписаниям Дхармы, предложил Ваманадэву любое пожертвование, которое Он захочет принять. И Вамана попросил очень маленькую вещь. Он попросил в Свои владения столько пространства, сколько Он покроет Своими тремя шагами. И такая скромная просьба настолько удивила Бали Махараджа, что он бесцеремонно рассмеялся. Он сказал: «По Твоим речам видно, что Ты религиозно образован, но Ты не слишком умен: Ты мог бы попросить у меня целый остров, горы золота, пастбища со стадами коров, прекрасную жену брахманических качеств. Попроси что-то другое. Ты должен попросить и получить в данам от меня то, что позволит Тебе жить без нужды всю оставшуюся жизнь, чтобы в этом данам было все необходимое для Тебя». Но суть в том, что Вамана это и попросил.

Когда Бали Махарадж, взяв кувшин с водой в знак нерушимости его обета, согласился дать то пространство, которое Вамана покроет тремя шагами, Бали Махарадж по сути отдал все, потому что Вамана покрыл двумя шагами все мироздание, а третьим шагом Он принял в собственность самого Бали Махараджа, поставив стопы Ему на голову.

Эта Лила пропитана духом Дхармы и центрирует внимание на ведических ритуалах, йаджнах. Она открывает удивительный принцип: когда Господь просит через Свою Шастру нас о чем-то очень малом, о чем-то обыденном и прозаичном, в этом содержится все, что Он хочет от нас. Что может быть меньше и прозаичнее, чем три шага ребенка? Для Бали Махараджа это был такой пустяк, что ему трудно было даже воспринять это как данам. Но это было все. Все, что хотел от него Господь, было в этом малом. И когда мы, как Его Ваишнавы, как Его слуги, читаем в Шастре о Его волеизъявлениях, предписаниях, которые нам кажутся рутинными, незначительными, которые, на наш взгляд, просто призваны, возможно, нас облагородить, занять в чем-нибудь, выработать какую-то вайрагйу - в действительности в каждом этом "маленьком" желании, предписании, рекомендации, которые Господь явил нам в Шастре, находится все, что Он хочет от нас. Потому что каждое Его желание, каждая Его воля абсолютна, ведь она исходит от Абсолютного блага. Для нас это означает, что я могу и должен выразить всю свою любовь и преданность в исполнении этого маленького предписания. Например, Господь говорит: «Предложи Мне воду или просто лист растения», - что может быть меньше, что может быть проще? Это не означает, что это единственное предписание, которому я должен следовать. Это означает, что я могу реализовать весь свой потенциал поклонения Ему, все совершенство Кришна-бхаджана в исполнении любого этого малого предписания. Вся моя любовь должна умещаться в том, что я выполняю то, что приятно для Него, поэтому я не должен считать, что какое-то Его предписание маленькое.

Исполнением любого этого предписания, я могу дать Ему возможность спасти меня. И в Пуранах и Смрити мы видим много примеров, как исполнение какого-то «маленького» предписания приводило к колоссальным духовным последствиям. Есть примеры, как достаточно посредственный человек исполнял какую-то врату, например, постился в экадаши, и благодаря этому впоследствии обрел великое бхакти. Есть пример, как человек даровал данам Ваишнаву в священный день и обрел великую мудрость и духовную славу. Мы видим в Шастре описание колоссальных пхалам для каждого предписания. Если ты будешь предлагать лампаду Божеству на гхи в течение Картики, то в конце жизни Вишнудуты придут за тобой и заберут в мир Ваикунтхи. Все это не преувеличения, чтобы стимулировать падких на плоды и удовольствия людей начать хоть как-то служить Бхагавану. Ничего подобного, это все абсолютнейшая правда, Шастра нигде и никогда не лжет.

Все эти малые предписания, как семечко, которое содержит в себе огромное древо с тысячами плодов. И ничто, из того, что мы достойно делаем с верой в Господа, ничто не остается бесплодным. Все это, чуть раньше или чуть позже, принесет свои огромные плоды. И одно из этих семечек в конце концов будет содержать в себе наше освобождение.

Поэтому из этой истории нужно научиться опыту великого Бали Махараджа: как в очень маленьком, что к нам приходит от Бхагавана, содержится очень великое. В свете этой джнаны нужно научиться дорожить каждой сэвой, которая к нам приходит, которую нам доверяют, каждому предписанию Шастры, ничего из этого не считать второстепенным, малозначащим. Но к каждому предписанию Бхагавана относиться с великим благоговением, потому что оно достойно этого.