Вопрос из личной переписки Гурудэва:

Что значит "предложить Богу" что бы то ни было?

Ответ Гурудэва:

Никто и ничто не может дать Богу то, чего у Него нет, и нет ничего вне Бога, поскольку все сущее во всех своих проявлениях – малая часть Бога. Даже когда религиозные идеалисты пытаются изобрести нечто этакое, исключительное и тонкое, все равно невозможно обоснованно сказать, что у Бога чего-то нет, а Он в этом нуждается. «Бог хочет отношений с нами»... У Него анади, безначально есть отношения, которые на данный момент отвечают Его ожиданиям, потому и говорит Господь в Гите, что каждый живет Его путями. Возможно, мы понимаем под отношениями нечто иное, но, право же, не стоит переносить наши ожидания на Него. Он – определяющая основа и причина всего, потому дать Ему то, чем владеем мы, и в чем нуждается Он, невозможно по определению Абсолютного Целого.

Тем не менее, в Шастре довольно много призывов предлагать Богу что-либо. Это и, описанные в различных панчаратрах, пуджи, и, упоминаемое в мула-шастрах, предложение Нарайане бхоги (patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati...). Однако, суть этих предложений не в забавной игре в «дочки-матери», в ходе которой мы можем почувствовать себя божьими кормильцами, чем и утешить, страдающего от недостатка внимания, боженьку. За упомянутыми священнодействами стоит принцип йаджны.

При изучении Шастры, сразу же на себя обращает внимание характер тотальности йаджны. Не десятиной откупаться от Бога, дабы прочее пожрать камами без досадных воздыханий совести, но посвящать Богу все и всегда. Отчего для самого садхака это так важно? yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṃ karmabandhanaḥ, любая карма (пристойная она или гадостная) – порабощение для живущего, кроме совершаемой для йаджны. (Б.г. 3.9) Ибо у каждого действия будут последствия. Каждое семя даст плоды. Но йаджна не отягощает нас необходимостью оставаться в пракрити и ожидать неизбежных плодов. Потому для садхака йаджна – фундаментальный принцип существования.

Аналогичная тотальность присутствует и в других текстах. К примеру, в Бхагавате:

Впрочем, смысл отдания Богу чего бы то ни было заключается не только в такой практической полезности для идущего к мокше, есть еще и Праведность, гармония с Реальностью. В действительности, участие в йаджне вопрос не столько действия, сколько созерцания, понимания правды. Йаджна вершится всегда. Дуновение ветра – это йаджна очищением. Вхождение и исхождение праны – так же акт поклонения Брахману. Даже сами наши тела и их свойства берут свое начало в йаджне.

Видите? Йаджна – это непрерывное функционирование сил пракрити, дэвов, стихий, законов мироздания. Это течение Бытия Атмана, направленность, которой здесь и сейчас подчинено все. Все соответствует единому устремлению Атмана, и все гармонирует с ним. В Шрути есть великолепный иллюстрирующий образ:

Куда катится колесо, туда осуществляется и вращение спиц. Это единое целое. Где же во всем этом мы? Мы в йаджне всегда, ибо части «колеса», потому не может существовать нечто противостоящее Богу, потому в Ведах нет аналогов библейскому сатане. Так что же, каждый встречный — «скрытый чистый преданный»? Нет.

Моя природа – чит, сознание. Сознание подразумевает два свойства: восприятие и мышление. Будучи частью вселенской бесконечной йаджны, я остаюсь вне ее. Почему? Я не в силах воспринимать йаджну, хотя живу йаджной, дышу ей, смотрю на нее. Не воспринимаю находящееся в поле восприятия оттого, что мышление не наделено объясняющей джнаной. Потому смотрю, да не вижу, слушаю, да не слышу. Я могу участвовать в йаджне, понимая вечно происходящее и видя себя участником оного, либо быть безучастно используемым в йаджне, терзая себя невежеством. Но йаджна уже есть. Я могу лишь сознавать это или не сознавать. На то я и чит. Другого определения душе нет.

Когда во время хотры возжигается огнь, не мы его создаем по нашему желанию провести йаджну. Как говорится в Шветашватара Упанишад, облик огня не виден в древе, но он уже есть там. Он уже пылает, ибо он – уста Вишну и дэвов. Когда взмахиваем пред Мурти веером, мы не предлагаем Богу стихию воздуха, но _сознаем_, что Вайу здесь и сейчас поклоняется Атману своим соответствием желаниям Атмана. Мы же, силой Вайу, сослужим оному в его непрерывной Дхарме. Когда предлагаем Нарайане фрукт, соучаствуем своим пониманием матери Земле в Ее непрестанной Пудже, коей она живет, осмысливает себя и поддерживается в сферах вселенной.

Веды построены на этом соотношении частей и Целого. Мадхвачарйа поэтому всегда утверждал, что Веды посвящены одному лишь Вишну, не смотря на то, что полны гимнами дэватам. Чтобы понять, каково предложение чего-либо Богу, нужно «заразиться» мышлением Шрути. Научиться мыслить как часть в целом. В противном случае, предложение Богу так и останется безосновательной «формой выражения нашей любви».