В предыдущих стихах Бхагаван Шри Кришна говорит о различных фазах существования Мироздания. Упоминаются такие понятия, как вйакта и авйакта. И говорится о том, что когда происходит сворачивание творения, то проявленные живые существа уходят в состояние авйакты, погружаются в авйакту, непроявленное. Но Сам Господь, как далее говорится, не входит в это состояние, Он не теряет Себя, Свои качества, Свою индивидуальность, Он не перестает сознавать Себя.

Господь говорит здесь об авйакте, называя это высшим бытием, которое выше, чем вйакта. Он говорит об этом Авйакте, как о Том, Кто не подвержен, в отличие от живых существ, этой фазе – потери себя. И далее Он определяет Авйакту как акшара: avyakto`kṣara iti.

Авйакта есть акшара. У понятия «акшара» есть много значений, но Шастра использует понятие «акшара» в отношении Всевышнего, как «неизменный». То, что это относится ко Всевышнему, видно из последующих слов: avyakto`kṣara ityuktas tam āhuḥ paramāṁ gatim.

Шастра сплошь и рядом использует этот оборот - «парама гати», как достижение именно Всевышнего, обретение себя в Нарайане. Когда живое существо достигает Авйакту, Всевышнего, Акшару, возвращения обратно нет: yaṁ prāpya na nivartante.

Обсуждая предыдущие стихи, мы говорили о существовании такое ереси, что живое существо, находясь там, в Его Дхаме, некогда упало сюда. И объяснение этой ереси сводится к тому, что живое существо просто такое маленькое и несовершенное, поэтому, находясь там с Кришной, оно забылось, иллюзией покрылось, обольстилось и сюда опустилось. Такая вот сказка. А теперь живое существо понимает свою ошибку и, опираясь на это понимание, на свой разочаровывающий опыт (как здесь плохо), прикладывает теперь все усилия, чтобы достичь Всевышнего, вернуться обратно к Богу. И вернувшись туда, оно больше не падает, потому что уже есть опыт этого мира, живое существо раскаивается, ну, и прочее. Но здесь в этом стихе очень четко и ясно построена формулировка: yaṁ prāpya na nivartante, обретя Которого, не уходят, не падают, не перерождаются.

Почему? Кришна очень ясно дает объяснение: tad dhāma paramaṁ mama, потому что такова Моя высшая Дхама. «Дхама» имеет много значений: это и обитель (место, сфера пребывания), но также это некая индивидуальная сила, свойство, которое присуще кому-то, которое является чьей-то природой. Почему часто используется в отношении низких, пустых, ни на что неспособных людей слово «адхама»? Потому как невозможно указать на какое-то их достоинство, потому что все, что у них есть - какие-то фиктивные, ничего не стоящие, наносные свойства. Поэтому говорится о них: адхама. Соответственно «дхама» – свойство, достоинство Кришны. Кришна говорит: «Это Мое достоинство». То, что живое существо, оказавшись рядом с Ним, не впадает в иллюзию, не приходит в материальный мир, это не следствие того, что живое существо разобралось, что к чему, и, получив опыт, решило остаться с Бхагаваном. Это не следствие того, что майа, иллюзия, теперь не подберется к живому существу. Кришна показывает этой фразой — причина того, что живое существо не падает в материальный мир, не отходит от Него, не в живом существе, но в Нем Самом, в Нарайане. Нарайана таков, что живое существо от Него не уходит. Формулировка очень ясная, четкая и однозначная, свидетельствующая более чем наглядно и вразумительно, что живое существо никогда не могло уйти от Бхагавана. Потому что таков Бхагаван. Почему живое существо, вырвавшись из самсары, никогда больше туда не возвращается? Не потому что самсара плоха, а духовный мир привлекателен, и опыт живого существа позволяет сравнить и выбрать. Тогда причина была бы в живом существе. Но причина в Нем. «Это Мое свойство», - говорит Нарайана. Такова Моя сила, Мое влияние, Моя природа. Живое существо, оказавшись рядом со Мной, никогда не становится слепым отщепенцем.

Авйакта – высшее бытие, о котором здесь говорится как о высшей цели (парама гати), некоторыми философскими течениями определяется как «безличный брахман». Что-то бессознательное, лишенное аспекта личности. Действительно, к этому подталкивает человеческая логика. Если переводить слово «авйакта» как «непроявленное», «незримое» (что в принципе справедливо), на ум напрашивается что-нибудь этакое среднего рода, просто какая-то энергия. И шанкаритская градация Абсолютной Истины на личностную и неличностную действительно очень вписывается в эти представления. Но само построение разбираемых стихов, развеивает эту концепцию. Кришна говорит: avyakto`kṣara iti, Авйакта есть акшара (неизменный, нетленный). Он есть парама гати, Его определяют как высшую цель. И дальше Он говорит в следующем стихе: puruṣaḥ sa paraḥ, Он есть Высшая Личность. Не «безличный брахман», не безличие, не какая-то серая масса. Он и есть этот Высший Пуруша. Пуруша, Который достигается преданностью, с помощью бхакти.

В «Катха-упанишад» мы обнаруживаем также:

Кто есть этот paramā gatiḥ? Пуруша, и выше ничего нет. Этот Авйакта и есть Пуруша. Не какой-то невразумительный первичный суп, но это и есть Брахман, это и есть Пуруша. Таким образом, Шастра в очередной раз показывает единство ипостаси Нарайаны, запрещая делить Его на какие-то личности, безличности и локальные, урезанные, упрощенные версии, опровергая всю эту умственную ахинею.

Шастра говорит об Авйакте, как о Всевышнем. Мы можем также найти подтверждение этому в Бхагавата Пурана. В седьмой песне говорится:

Бесконечной форме Непроявленного, этой уникальной Рупе, которая есть Авйакта, Чьим распространением чит- и ачит-шакти движимы (распространяемы), этому Бхагавану поклон.

Авйакта есть Бхагаван. Шастра, таким образом, определяет Авйакту, как особую форму. Она постоянно показывает, что Авйакта не есть какая-то безличная бескачественность, наоборот, всеми этими стихами Шастра указывает на Авйакту, как на личность, как на Бхагавана. Авйакта рупена. В самой Гите говорится авйакта муртина: форма, образ Авйакты, - опровергая сами мысли о какой-то безличной бескачественной среде. Говорится в 9 главе Гиты:

Моим распространением авйакта мурти весь этот мир, все существа во Мне, Мной поддерживаются.

Таким образом, Авйакта – уникальное проявление Бхагавана, когда Пуруша (конечно, слово «когда» здесь не применимо, потому что анади, но мы хотим передать сам принцип) распространяет Себя. Распространение, рост, экспансия, расширение Пуруши есть Авйакта. Такое определение Шастры мы видим. Этот Авйакта есть основа всего бытия. cid-aciс-chakti yuktāya. Все свойства, все разнообразие Его шакти: материя, дух, сознание, - все это движимо Им, проявлено Им, Авйактой. Когда Пуруша производит это расширение, основой является Авйакта.

Вспомним беседу Уддалака Аруни и Шветакету. Чхандогйа Упанишад повествует нам об этом принципе, об Авйакте, где заложена сама суть, сама жизнь, само бытие.

Отец попросил сына:
– Принеси плод нйагродхи.
– Вот он.
– Разломи его. – продолжает отец. – Что ты находишь в нем??
– Семена, почтенный.
– Разломи одно из них.
Сын разламывает небольшое семечко.
– Что ты находишь в нем?
– Ничего, – отвечает сын.
– Воистину, дорогой, вот Та тонкая Сущность, Которую ты не находишь, но благодаря Которой существует это огромное древо. Это Основа существующего, Атман.

В начале этой части Чхандогйи Уддалака Аруни говорит о том, что, зная золото, ты знаешь все изделия из золота, ты понимаешь их. Он указывает на эту основу. Это тот Авйакта, в Котором находятся все живые существа, Которым все пронизано. Это тот Авйакта, Который, оставаясь акшара (оставаясь всегда неизменным), проявляет вйакта, то, что уже не является акшара, то, что подвержено созданию, существованию и разрушению и дальнейшему преображению. Поэтому говорится, что авйакта – более высокая природа, высшее бытие.

Это поистине уникально. Авйакта – то, что определяет собой качества (в этом и есть суть), таттву вйакты (процесса проявления), и вообще проявленного. Авйакта предает качества этому проявлению, но Сам не характеризуется этими проявленными качествами. Гуны проявляются в различных комбинациях и проявляют таким образом это изменчивое многообразие видимого мира. Но Авйакту они никак не характеризуют. Все попытки понять Его, Авйакту, посредством вйакта (посредством проявленного) заканчиваются поражением. Поэтому все человеческие писания, философии, основанные на этих попытках приписать Ему что-то из мира вйакта, т.е. использовать логику проявленного, назвав Его: «Бог – есть любовь», «Бог есть то», «Бог есть се», пытаясь определить Его, как какого-то замечательно парня, который обладает списком вот таких-то характеристик, - все это позволяет человеку, быть может, задуматься о существовании Всевышнего, о своем предназначении, своей цели и прочем, но никак не понять Всевышнего.

Многочисленные и многосложные упанишады, Веды посвящены этому процессу понимания Авйакты. В Катха Упанишад говорится о том, что это Божество, этот Пуруша находится в незримости, Его нельзя увидеть, услышать, пощупать, как-то ощутить. Его можно только познать. Познать формулой: «Он есть», «Он существует». Познать таким мышлением. Но, естественно, не просто повторением себе «Он есть», но обнаружением Его через джнану, обнаружением Его основой, определяющим первоисточником всего того, что видеть, слышать, ощущать мы можем.

Таким образом, мы не способны сделать наше зрение духовным, или наш слух, или нашу кожу, которая осязает, или наши уста и язык, которые ощущают вкус. На самом деле, сколько бы мы ни вкушали Прасадам, мы никогда не почувствуем духовный вкус. Поскольку то, что вйакта, то, что проявлено, не может воспринять Авйакту. Мы можем только знать джнаной, шраддхой, что Прасадам имеет духовный вкус, что Прасадам – это милость Бхагавана, то, что дано, то, что происходит из этого Авйакты, из этого Пуруши.

Именно таким образом мы можем понимать Авйакту, поклоняться, совершать служение, медитировать на Авйакту. Авйакта не есть пустота. Медитация на Авйакту не значит изгнание мыслей, Авйакта не имеет ничего общего с шунйей (пустотой). В Авйакте есть весь потенциал динамики качеств, изменений, но Авйакта это таттва, которая не подвержена всему этому, не зависит от этого. Авйакта – бытие абсолютного умиротворения, абсолютного покоя, абсолютного созерцания. Авйакта – есть бытие совершенства.

Люди, соприкасаясь с этими сложными определениями (это даже не определения, а скорее, формулы, намеки, на то, Кто есть Авйакта, Кто есть Этот высший Пуруша), будучи не в состоянии адекватно воспринимать, испытывают соблазн обозвать это безличием. Почему? Потому что люди, находясь в зависимости от баддхи, полностью уверены (это их внутренняя характеристика) в том, что личность испытывает счастье в этом многообразии, в динамике, в том, чтобы переживать что-то новое. А Авйакта определяется как акшара – то, в чем нет никаких изменений.

Мы можем иногда столкнуться с так называемыми революционными концепциями, где Всевышний описывается как тот, кто всегда в изменении, в эволюции. Он становится все лучше, лучше и лучше, Он находится в постоянном самоулучшении, преображении. Но это не так. Акшара означает, что Он не меняется, Он неизменен, Он всегда во всех смыслах одинаков. И когда человек соприкасается с этим, он пытается натянуть кожу Бога на себя, войти в Его роль, пытается представить себе. И он думает: «О, я бы сошел с ума! Всегда одно и тоже! Я бы тронулся головой, я бы не смог так жить, я перестал бы существовать». Наверное, в воображении таких людей, это и есть та «форма бога» (Авйакта, Брахман), мертвого бога, бога, в котором личность уже существовать не может. Личность - там, где Лилы, где динамика, где танцы и прочее. А это, соответственно, Его совсем другая формация. Почему человек так склонен думать? Почему он возводит эту ахинею в ранг какой-нибудь трансцендентальной философии. Потому что он зависит от этого. Человек живет ожиданием счастья, к которому подталкивает его, безвольного, бхоктритва. Почему человеку нужно обновление, почему ему нужно все время что-то новое? Это не естественная природа чит-шакти, только кажется, что это так. На самом деле, что бы ни нашел, что бы ни начал воспринимать, переживать человек, обусловленное существо, - все это несовершенное, асат. И печать этого несовершенства, конечно же, проявлена во всем, что бы ни оказалось в поле его зрения, из чего бы ни попытался выжать человек свое ожидание: «вот наконец-то я нашел то, вот оно - настоящее!», - что бы он ни взял, что бы он ни использовал, что бы он ни пережил, очень быстро все это в его руках распадается в тлен, в прах. И, разочарованный, он вынужден браться за следующее. Вот эта возможность взяться за следующее, за новое, поддерживает в нем надежду: а вдруг здесь? И это вдруг как раз выражается внутри, как: «а, может быть, счастье?..» Вот почему человек считает, что обновление, разнообразие – обязательный залог удовлетворения, счастья.

Для Пуруши это совершенно не так. Почему? Потому что Пуруша безначально совершенен, бытие Авйакты это состояние бытия в полном совершенстве. Оно безупречно. Совершенство не может приесться, совершенство не может носить отпечаток разочарования. Кришна знает все. Но это не делает Его жизнь скучной.

Некоторые Лилы, где Он выступает маленьким мальчиком или вовсе приходит в виде животного, как вепрь или черепаха и т.д., бестолковые люди подают как то, что Он хочет действительно почувствовать что-то новое, что-то другое. И Он якобы действительно начинает верить, что Он маленький мальчик, как будто оказывается в каком-то забвении. Что действительно Своих родителей Он воспринимает как тех, кто сильнее Его и Он находится в их власти. То есть настолько Ему скучно, что этот Его аспект Пуруши все время ищет приключений на Свою голову. Но все это рождено из узколобости, из-за бедности шраддхи, скудости их шастрического восприятия. Потому что Авйакта, Пуруша, находится всегда в абсолютном совершенстве. Именно поэтому о Его природе говорится «ананда виграха», Его природа именно ананда, Он все время находится в этом блаженстве. Его природа – не стремление к блаженству, а Его природа – уже блаженство. Авйакта - пребывание всегда в абсолютном удовлетворении. Он ни к чему не стремится, Он ни в чем не нуждается, Ему нет надобности в гунах, в каких-то приключениях, видоизменениях. Он всегда абсолютно совершенен, превзойти это нельзя, ведь то, что можно превзойти, совершенством быть не может.

Этот Авйакта – удивительное совершенное бытие, это Пуруша. Он находится как определяющий, как основа всего того, что для нас вйакта, видимо. И наше поклонение заключается, среди прочего, в том, чтобы сознавать этого Авйакту, первооснову, Которая определяет все Собой. Мы видим, что все предметы, которые проявлены, видоизменяются, у них есть какие-то свои плюсы и минусы, но то, что находится внутри, их основа, неизменна. Как древо... Оно рождается, развивается, цветет, плодоносит, разрушается, но Тот, Кто есть основа этого древа, не подвержен ничему такому. Он вечно совершенный и вечно неизменный, акшара, всегда одинаковый, всегда абсолютный. Не надо пытаться Его увидеть, не надо пытаться Его услышать, не надо пытаться Его ощутить, Его нужно сознавать. Это осознание есть процесс дхйаны, процесс медитации. Именно так Он познается, мы приближаемся к Нему с этим пониманием, мы держим его в сознании. И Он в ответ на это поклонение открывает Себя нам. Мы получаем возможность действительно опытно сознавать Этого Авайкту, приближаться к Нему и, в конце концов, прийти в Его бытие, погрузиться в Авайкту, в Пурушу.