Пояснения:

Приемлемо ли утешаться пониманием равности скорби и счастья, холода и зноя, считая, что оные равно иллюзорны? Станет ли человек Джнаны терпеть перипетии материального существования, убеждая себя в их нереальности? Не бывает, говорит Бхагаван, несуществующего от реального, равно как не может быть существующего от нереального. За этим миром стоит реальный Брахман, следовательно, мир не может быть нереальным, не существующим на самом деле. Только бедные Знанием асуры имеют убежденность в нереальности материального мира и его составляющих. asatyam apratiṣṭhaṃ te jagad āhur anīśvaram (Асуры) считают мир нереальным, не имеющим поддерживающего основания и лишенным Владыки. (Б.г. 16.8) Здравые в суждениях исповедуют логическую последовательность, согласно которой у истоков Бытия не стоит «великая пустота», ибо пустота не может породить Бытие, так же и Бытие не может быть наваждением, ибо у истоков Бытия стоит Реальное.

Единосущая Реальность распространила Себя в многообразие, но от этого не стала иллюзией. Стало быть, холод, жар, скорбь и счастье совершенно реальны. Но, как и тела их ощущающих, временны, тленны. Потому их нельзя растворить эзотерическим «прозрением», можно лишь пережить, перетерпеть.

Всевышний говорит здесь не просто о материальном теле и духовном индивидууме, но оперирует понятиями куда более глобальными. Он соотносит две природы, два принципа: тленные объекты нетленной основы. Все, что мы видим, ощущаем, в том числе, жара, холод, счастье, скорбь — временные элементы, но они части нетленной основы, которая распространяется в эти временные объекты так же. yena sarvam idaṃ tatam — именно, «которым все здесь простираемое», а не пронизано.

В авраамических религиях Бог — своего рода, дух-странник, который где-то находится и в этом «где-то» творит разнообразие мира, а затем незримо входит в свое творение. Это пример всеприсутствия Бога, который пронизывает собой Бытие. Но Веда объясняет феномен всеприсутствия Бога иначе, именуя Всевышнего «Брахман». Это Слово происходит от основы bṛh, расширяться, распространять себя. Он распространяет Себя во множество отличного от Себя, а не проникает в нечто чужеродное, стороннее, сделанное Им же, но из чего-то внешнего. Потому-то Шастра и говорит, что в Нем находится все сущее, и нет ничего помимо.

Потому не Бог входит в некие объекты самосущей природы, но распространяет Себя в многообразие Бытия. Будучи нетленным, являет тленное, но отнюдь не мнимое. И значит, все существует Им и все находится в Нем. draṣṭāsi māṁ tataṁ brahman mayi lokāṁs tvam ātmanaḥ, увидишь Меня распространившимся, о Брахма,(и) во Мне миры, тебя, души. (Бхаг. 3.9.31) Вот, что значит yena tatam.

Миры тленны, но определяющая их Основа — вечна и неизменна. Тела постоянно возникают и исчезают, но Бытие от этого не прекращается и не претерпевает изменений, как от появления и исчезновения волны не перестает существовать океан. Скорбь непереносима от мелочности восприятия, когда человек всем своим восприятием умудряется полностью поместиться внутри мимолетного скорбного события. Действительно, если в океане видеть только определенную волну, с ее исчезновением для нас исчезнет и океан. Арджуне предлагается знанием принять глобальное восприятие, в котором участие в битве и уничтожение почитаемых противников, не финальная точка, предназначенная для последующего наслаждения или скорби, но монолитный фрагмент исполнения сва-дхармы, эпизод непрекращающегося Бытия, в котором останутся и Бхишма, и Дрона, и прочие, как неизменные частицы неизменной Основы.