Мы идем в школу учиться, либо потому, что нас заставляют, либо потому, что у нас есть вкус к такой игре в прилежную школьницу. Работаем вовсе не потому, что есть понимание Долга, а потому, что есть камы, которые требуют возможностей их исполнять. Не новый Мерседес или поездка на Гаваи, а просто сносная еда, симпатичная одежда... У нас есть страх остаться без квартиры и бедовать на улице. Есть опасения тех страданий, когда моя дочь тяжело больна, а у меня нет средств, чтобы купить ей лекарства и нанять врача. Я буду сидеть и беспомощно видеть, как она умоляюще смотрит мне в глаза, а мне приходится просто созерцать ее мучения. Нет таких мыслей? А им не обязательно явно быть, достаточно того, что внутри имеются латентные страхи просто в виде невозможности отрицать такое развитие событий. И эти страхи или автоматическое понимание (на которое мы не тратим и секунды времени) просто держат в напряжении нечто "самоочевидное" для нас: конечно, нужно ходить в школу, конечно, нужно зарабатывать деньги, конечно, нужно делать еще целый ряд карм, ибо... а как же иначе? Мы смотрим лишь на собственные оформленные мысли и действия, мня, что они нам показывают наше собственное устройство. Но это не так. Под мизерной каморкой на поверхности, со столом и стулом, да лампочкой под потолком, кроется гигантский комплекс на тысячи этажей, каждый из которых забит под завязку механизмами. И каждое наше устремление, каждое "само собой разумеющееся" - следствие работы соответствующего механизма где-то очень глубоко внутри нас. На поверхности мы видим, что есть мысли о долге: "ну да, я же не горю жаждой бежать на работу, не нахожу в ее исполнении какой-то безумной услады... значит, я просто выполняю долг". Ничего похожего. Вы просто смотрите на финальный расклад мыслей, но до Вашего анализа и до "необходимости выполнять долг на работе" в Вас срабатывает целая цепь шаблонных механизмов. yadā vai sukhaṁ labhate atha karoti nāsukhaṁ labdhvākaroti Когда воистину счастье обретается, тогда действует, счастья не получая, не действует. (Чхан. 7.22.1) Вы не будете ничего делать, если Вас что-то не подталкивает изнутри, из баддхи. А это либо импульс желания к чему-то, либо импульс отталкивания от чего-то пугающего или болезненного. Вот, почему обусловленное живое существо Кришной именуется аващах, безвольный. Это не банальный прием психолога в попытке воззвать к нашему самолюбию - "вставай, тряпка!" Это констатация факта органического устроения. Вот почему нельзя говорить, что у людей есть и кама, а есть и Дхарма, как основа их деятельности. Нет. К Дхарме приходят йогой, систематичным выламыванием принципа жизни робота, который не знает, что он робот.
Полностью оградить себя от внутренних возмущений, дискомфорта, напряжения чувств, беспокойства ума, невозможно. Люди давно пытаются к решению этой проблемы приладить и психологию, и религию, да проблема все равно не решается. Нарайана говорит в Гите, что скорбное состояние, как и легкость счастья приходят и уходят, как жара и холод. Не остановить. А потому советует Арджуне терпеть. Нужно понять, что явления эти физические (пусть и тонкие), а не клеймо духовной несостоятельности человека. А вот когда человек начинает руководствоваться этими ощущениями, эмоциями, дело плохо. Никаким самовнушением себе не скажешь "нельзя". Нужно перестроить сознание так, чтобы оно видело альтернативную систему ценностей. То есть, негативные события будут нас ранить все равно, потому что причины видеть в них негатив все равно остаются в наших тонких и грубых оболочках. Пока оболочки есть, не получится сделать вид, что нам абсолютно безразличны те вещи, которые важны для этих оболочек. И если нет альтернативного восприятия, показывающего, насколько это важное мелочно в аспекте нашего вечного бытия, человек окажется под полным контролем эмоций. Он будет принимать решения, менять взгляды и действовать под принуждением единственной системы координат. Джнанин, помимо общих ценностей, сопряженных с временными оболочками, видит ценным свое освобождение из самсары, а не упрочнение своих позиций в ней. Стало быть, боль от потери чего-то будет не единственным руководством, будет еще и стремление к нитйа-таттве, будет способность понять, что потерянное не столь уж важно и необходимо в Реальности. Возникает баланс, в котором угнетенность чувств или возмущение ума соседствует со здравым смыслом, устремленным к ценностям Дхармы. Уже есть пространство для маневров, выбора, и человек может не действовать, понуждаемый чувствами и умом. Это нам нужно, а не отключение уязвимости манаса и индрий.