Это важно. Не так, что я могу ощутить Его малую часть в себе, словно я - огромное, самостоятельное начало, а Он где-то там в моем большом мире занимает некоторую часть пространства и оказывает Свое посильное воздействие, чтобы подтолкнуть к более правильному выбору. Можно ли сказать, что океан - частичка капли воды? Даже если мы пустимся в абстрактные рассуждения, что океан, как и капля, - вода, а потому можно сказать, что океан является частью капли, все это будет заблуждением. Мощь, направленное движение, необъятные просторы, при всем старании нашего воображения не втиснутся в каплю. Капля движется движением океана! Мы должны научиться понимать и ощущать себя маленькой частицей Вишну, а не Его своей частицей. Это действительно большая разница.

Нам необходимо пересмотреть свое отношение к жизненным приоритетам, ценностям, устремлениям. Пересмотр должен коснуться гораздо больших глубин, нежели умственно-эмоциональное отношение к успеху и радости. Речь идет не о том, что нужно намеренно делать себе неприятно, убегать от всего, что вызывает внутри сколько-нибудь позитивный отклик. Речь идет о том, что, коль скоро мы постигли временность и бессмысленность вишайи, нужно обнаружить бессмысленность и нашей радости от этой вишайи. Парадокс в том, что для нас это не одно и то же. Мы можем часами говорить о том, какое все в этом мире тленное, несовершенное, никчемное, но при этом продолжаем умиляться собственной радостью от этого несовершенного и тленного. Не абсурд ли?! Нет, не абсурд. «Я» не имеет других вкусов, ибо сам тленный и несовершенный. Он легко примет любую идеологию, в том числе и умственное разочарование миром, только останется горячим почитателем того, что хулит в своих убеждениях. Это свабхава, она гораздо глубже, нежели спокойное отношение к радостям о вишайе. Мы можем быть спокойными в отношении к усладам, можем даже осуждать их, клеймя словом «майа», но перестать считать их нужными нам – это действительно задача по силам лишь единицам, тем, что решились порвать безначальную связь с самсарой.

Тапасйа необходима, чтобы разорвать алгоритм бытия в самсаре — бесконечный бег от духкхам (болезненных страданий) к сукхам (пьянящим наслаждениям). Эта полярность, как магнитное поле, принуждающее бездумные частицы нестись от минуса к плюсу. Без права на остановку, без возможности осмыслить, принять или отвергнуть. Тапасйа — такой особый способ мышления и жизни, который устраняет разницу между двумя полюсами, предоставляя возможность живому существу не мчаться, сломя голову, ни от страданий к счастью, ни от счастья к страданиям, ведь только тогда оно может обратить взор вверх.

Шастра не разрывает область восприятия человека на духовное и материальное, ибо отлично понимает, что в область восприятия никак не может попасть духовное. Все наши органы чувств и сами чувства - пракрити. Соответственно, все воспринимаемое - материальное. И в этом материальном Шастра учит понимать Вишну. Не для того, чтобы что-то там в нас очистить, и не для эмоционального облегчения жизни, а потому, что в материальном есть Вишну. Отношения строятся с материальными объектами (гуны, светила, дэваты, звук, кармы), но совершенство отношений в том, что есть Джнана о Сущем в них, и Джнана эта не позволяет видеть материальное лишь ширмочкой, за которой зачем-то прячется Махапуруша. Все много сложнее и гармоничней.

В обществе ариев «Гуру» было не званием и не должностью, Гуру не назначались ни по выслуге лет, ни по завещанию, не становились Учителем, заняв пост администратора в какой-либо религиозной структуре. Гуру — посвятивший себя Брахману, ставший пригодным служить Ему, и способный провести по этому же пути подходящего ученика, избавив его от фальшивых личностей, с коими последний себя отождествляет из жизни в жизнь. Прочие требования и критерии, есть уродливые наросты традиций и человеческого слабоумия.

Многим философским течениям свойственно брать какую-либо здравую мысль Шастры и доводить ее до абсурда. Несомненно, Имя Вишну, будучи связанным с Ним, содержит в Себе великую силу и оказывает благотворнейшее влияние на поклоняющегося Имени... Но только когда Сам Вишну этого желает. Религиозные же идеалисты видят иначе: в самом звуке заключен Бог, как злой дух в магическом амулете. Каждый, кто носит амулет, непременно защищен духом, ибо у духа нет выбора. Раз Имя Кришны - Сам Кришна, и я могу по своему желанию воспроизвести Имя Бога, стало быть, Сам Бог в моей власти. Я могу в любой момент "воспроизвести" Бога со всеми Его очистительными силами, благословениями, коих можно натрясти из Него, как из пиньята. Это такой здоровенный плюшевый осел, которого подвешивают на веревке к дереву, предварительно напихав внутрь конфет. Потом дети палкой разбивают ему брюхо, и на землю сыпется дождь из сладостей.

Асуры нередко были рьяны в своих тапасйах, но что это дало? Только усиление собственной гордости. Мы принимаем враты не потому, что они нас очистят некими специфическими кармами, а потому, что их исполнения желает Вишну. Стало быть, врата имеет ценность только тогда и только так, как велит Бхагаван. Мы следуем Его воле, но не пытаемся втиснуть в процесс свое мнение, иначе дело может плохо для нас кончиться. Я уж не говорю о том, что существует масса нюансов в самых простых кармах. Тот же пост может по-разному действовать на разных людей в разные периоды их жизни. Для кого-то хорошо принять дополнительный пост для покаяния в определенном грехе - это позволит глубоко прочувствовать и реализовать изменение в себе, избавиться от порока. Но кому-то в определенный период его жизни точно такой же дополнительный пост лишь добавит повод к самолюбованию, а может из-за неспособности к посту озлобить, что спровоцирует множество негодящих мыслей и поступков. Увы, тут все не так просто, чтобы впрягаться в садханы, придуманные нами или близорукими благожелателями.

Что мы привыкли понимать под «другом»? Это тот, кто всегда на нашей стороне, насколько бы неправы мы ни были. Ты ведь друг, так поддержи меня! Друг – всегда поймет. Это означает, что друг всегда терпим к нашим слабостям, недостаткам. Иначе он очень скоро станет врагом для нас. Шри Кришна не станет находиться на нашей стороне всегда, игнорируя, что и почему мы делаем. Он не делает нам никаких поблажек. Господь никогда не относится с «пониманием» к нашим греховным поползновениям. От Него не дождешься сочувственных слов, когда мы вершим пагубу себе или другим. Он беспощадно обличает наши пороки. Хотим такого друга? Да ни за что! Само понятие «друг» в действительности для нас нечто противоположное. Нет, на словах-то мы ратуем за искренность в дружбе, только кому нужна искренность, которая все время против шерсти? Не хотим терпеть. А почему? Да потому, что мы даже сами себе не друзья.