Нас ранит стремление излишне персонализировать все в окружающем мире. Мы склонны всех окружающих раскрасить в друзей и врагов, своих и чужих, наделив их в своем воображении осмысленным устремлением воздействовать на меня. Если мне что-то не понравилось в действиях человека, значит, он мыслит и действует враждебно по отношению ко мне. Если же мне "по шерсти" исходящее от него, значит, он ко мне благоволит и ищет блага для меня. Мы даже события в этом мире воспринимаем как нечто дружественное или враждебное по отношению к нам. На самом деле, нет тут никакого "отношения к нам". Даже люди, не говоря уж о событиях, просто выражают реализацию тех или иных фрагментов "кода" пракрити. Я просто сижу на склоне холма, по которому хаотично катятся камни, поленья и другие предметы. Они толкают друг друга, и потому некоторые из них отлетают в меня, а некоторые отталкивают от меня в сторону другие объекты, избавляя меня от очередного удара. Первые мне не враги, а вторые не друзья. Это просто физика. Если всегда учить себя этой правде, многое в нас придет в гармонию.
Что касается готовности принять как присутствие, так и адаршан Вишну, это не вопрос наличия опыта непосредственного созерцания Бога. Скорее, это составляющее самопредания Сватантре. Великое дело — перенести внимание с себя на Нарайану! Когда исчезло саможаление, значит, начали жить Им, и баддха лишилась корня — внимания к себе. Мы ведь не на мир обращаем внимание, а на то, как этот мир переваривается в нас, наделяя это переваривание особыми ощущениями, впечатлениями. И в садхане так же остаемся оценивающими, ради этого оценивания и смотрим на Вишну, как на поставщика новых впечатлений, вкусов. Внимательный обнаруживает такое страшное положение дел, и смещает себя из центра, приглашая туда Нарайану. Теперь не важны мои ощущения, важно Правильное, мерилом коего являются замыслы Вишну. Он может являть Свой Даршан этому слуге, и тогда жизнь наполняется бесчисленными возможностями служить Богу и быть с Ним, а может и скрывать Себя, и тогда, как верный пес, я буду сидеть у пустого порога, не отводя взгляд от двери. Вишну нет в моем восприятии, но я помню, что Он где-то. Этого достаточно, чтобы продолжать принадлежать Ему всем своим существом, а значит, не терять непосредственной связи с Ним.
Привести достойный пример, объясняющий нашу природу, как часть Его Шакти, способности, невозможно. Попытаюсь лишь дать некоторое смутное направление для дальнейшего развития мысли. Капля воды - это носитель свойств воды. Разве есть что-то еще, что определяет эту каплю, кроме свойств самой воды? Капля полностью характеризуется всеми базовыми свойствами (не капли!) воды, но остается при этом каплей. Но это не все. Капля определяема не только химической первоприродой своей (водой), но принадлежит водной стихии. Внутри капли нет в полной мере мощи океана, но капля в океане - носитель этой мощи, ее часть! Колоссальная направленная сила океана сообщает капле часть этого могущества, и капля становится частью свойства океана быть мощной стихией. Однако, капля остается при этом малой частью водной среды.
Воля неправильно воспринимается "автономной силой", которая либо приходит, либо нет. Это не воля, это кама. Кама проходит сквозь нас, словно поток воды, который, протекая по ложбинке, подхватывает, покоящуюся в ней веточку. Мы чувствуем устремленность, направленную силу, мы находимся в действии. Только это устремленность воды, сила воды, действие воды. Мы, живя бурной религиозной жизнью, можем оставаться абсолютно безучастными и бездействующими в Дхарме. В этом энтузиазме нет никакого прока. Поток воды прошел (кама иссякла), и нет больше ничего. Заглядывая внутрь себя вне камы (решимости), видим просто фактическое положение дел: я покоюсь безучастным камнем. Но правда в том, что в бурном потоке религиозного вдохновения я лежу все тем же безучастным камнем! Живут индрии, ум, плоть, ибо сии части пракрити в тот момент - часть упомянутого потока пракрити. Здесь нет никакой садханы, никакой Дхармы. Есть игра в нее. И количество игры, ее продолжительность никогда не перерастет в качество, то есть, игра в Дхарму из-за большой продолжительности не начнет превращаться в Дхарму, в йогу. Йогу мы либо совершаем, либо нет.