Фрагмент из личной переписки Гурудэва.

Как преодолеть злость и раздражительность от того, что окружающие люди поступают не так, как учат Веды. Чем больше знаешь, тем больше замечаешь недостатков в других, а я не хочу, хочу менять только себя и видеть только свои пороки!!
С уважением , ...

Ответ Гурудэва:

Не замечать в других не получится. Для этого надо лишить себя зрения, слуха или рассудка. Не видеть порок в других, все равно, что смотреть на человека, и не видеть цвет глаз, форму носа и прочее. А вот, как реагировать, что делать с увиденным далее, это уже совсем иной вопрос.

У истоков реальной самокоррекции стоит джнана, знание, понимание. Пристыдить себя (мол, у самой-то не все хорошо), перекрыть осуждение другим чувством, все эти манипуляции лишь создают обманчивый эффект улучшения.

Вот говорите, вокруг все делают не так, как учат Веды. Спору нет. Но кто делает так, как учат Веды? Мы с Вами разве делаем? Нет. Почему? Потому, что не можем. Мы и не изучали сами Веды, потому как не годимся. Надобно быть рожденными в семье, да с нужными качествами, брахмана, кшатрийа, на худой конец, вайшйи. Даже шудра уже не может изучать Веду, а ведь он все еще вхож в ведийскую систему варна-ашрама. Мы и вовсе рождены в обществе варваров, ядущих плоть, пьющих алкоголь, не знающих язык Шастры. Без нужного рождения, соответствующего воспитания, предписанных самскар (очистительных обрядов), как нам читать и понимать Веды? Нет возможности. (Подробнее: Дхарма для изгоев Кали-йуги)

Следует понять, что, как у нас нет способностей изучать Веду и выполнять уйму предписаний (о многих из них мы даже не узнаем до конца своих дней, не то что не исполним), так у окружающих нет способности исполнять и понимать то малое, что мы исполняем и понимаем. Хотя принцип обусловленности (баддхи) у всех живущих в мире один и тот же, существуют вариации. Наверняка Вы что-то слышали о гунах (качествах) материальной природы – саттве, раджасе и тамасе. Каждая по-своему влияет на живое существо. Кто под влиянием саттвы, тот склонен к чистоте, самоконтролю, познанию, а вот определяемый тамасом, испытывает непреодолимое желание забыться, переживать базовые животные ощущения и т.д. И эти свойства определяют сознание в нынешнем рождении. Почитайте подробнее на сайте Дхарма-патх, статья про камы (Кама и желание).

Как же человеку, у которого есть задатки лишь есть, спать и плодить детей, делать то, что предписывает Веда? Чем он может понять сложнейшее послание безначальной мудрости и как исполнить? Даже элементарное сострадание к непохожим на него – нечто далекое и надуманное. Потому многие просто не в силах понять и принять, что животное испытывает боль и страх. Собственно, совсем недавно так же многие не могли понять, что негры (они же не такие, как мы!) – полноценные люди, способные мыслить, чувствовать. Католики долгое время учили, что у негров и индейцев вовсе нет души. Этим и оправдывалось рабство.

Есть само живое существо, вечная и неизменная атма, и мы не сознаем ее, зато мы видим то, что покрывает душу: свойства, пришедшие с рождения, взятое от воспитания, нажитое собственным опытом. Весь этот мешок с добром мы и воспринимаем живым существом, а это неверно. Все это изменчиво, все это на поверхности. Вчерашний глубоко религиозный человек, послушный своим спонтанным пожеланиям, завтра может стать греховным подонком (почитайте Историю Аджамилы), и наоборот: тот, кого мы сегодня осуждаем, может стать выдающимся религиозным деятелем. Говорят, Валмики (автор одной из версий Рамайаны) в юности был бандитом. Ради жены и потомства он грабил путников. Настолько все праведное и чистое было для него неприемлемым, что даже Имя Бога он просто не мог выговорить. Взяв в плен святого Нараду, он услышал просьбу: «Произнеси Имя Рама». Он не смог. Нараде пришлось пойти на хитрость: «Хорошо, ты не можешь произнести Имя Бога, но понятие смерти тебя точно не должно останавливать.» Так Валмики произнес слово «мара», смерть. Нарада попросил его повторить это слово много раз без остановки. «Мара мара марамарама ра ма рама Рама!» Так Валмики смог преодолеть внутренний барьер. Но просто сделать то, что легко сделать и мне, и Вам, произнести Имя Шри Рамы, он не мог. Так много всего в этой временной оболочки было нечистого, мертвого, косного. Но было так же и нечто чистое, праведное. Валмики стал великим святым, отшельником. В последствии он составил подробнейшее описание удивительных Деяний Того Самого Господа Рамы.

Я не говорю, что нужно пытаться в каждом увидеть скрытого святого. Ненужно себе ничего придумывать. Вечное живое существо и то, что мы ныне видим в поведении и качествах этого существа, совсем не одно и то же. Джнанин, знающий, должен об этом всегда помнить, и на первое место ставить атму, а временные поступки и свойства оценивать лишь в прагматичном значении. Не нужно осуждать и ненавидеть человека, который не хозяин своему слову, ибо следует понимать, что страх, безответственность и лживость стали хозяевами этого человека. Он болен. Но доверять ему, верить, иметь с ним общие дела, право же, не стоит, как не стоит кусать от одного яблока с больным гепатитом.

Шастра предписывает не заниматься осуждением или восхвалением кого-либо. И это не предмет смиренного позерства. Такое отношение — практическая необходимость. Покуда в нас бушует возмущение, досада, разочарованность, как обресть внутреннюю умиротворенность, столь необходимую для сосредоточенности, дхйаны? В Катха Упанишад говорится, что у человека открыты отверстия (для воспринимающих чувств) наружу, оттого человек спонтанно взирает вовне. Мудрый же, затворив привычные воспринимающие чувства, взирает только внутрь себя, ибо стремится к бессмертию. Внутри столько всего, что нужно исправить, а прежде — понять, а чтобы понять, нужно соотнести Знание Шастры с тем, что обнаруживаем в нас. Когда же нам рассматривать жизни других? И зачем? Все, за что мы ответственны, внутри нас. То наша дхармакшетра, место, где нам вершить Дхарму. А то, что снаружи, то преходящее, изменчивое. Цепляться за все подряд, все равно как спешить вперед, задерживая себя у каждого выступа. Постигать воспринимаемое, а не давать ему чувственную оценку – вот задача садхака (практикующего).